Kapitel 25 i Laozi

Kinesisk text

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Översättning

Det finns en varelse som var för himlen och jorden.
O, hur lugn är den! O, hur tom är den!
Den står ensam och förändras inte.
Den strömmar överallt och förgås inte.
Den kan betraktas som universums moder.
Jag vet inte dess namn.
Jag kallar den för Dao (Vägen).
Jag försöker ge den ett namn och kallar den stor.
Stor, jag kallar den förgänglig.
Förgänglig, jag kallar den avlägsen.
Avlägsen, jag kallar den den som återvänder.
Därför är Dao stort, himlen är stor, jorden är stor, och kungen är också stor.
I världen finns det fyra stora saker, och kungen är en av dem.
Människan härmar jorden; jorden härmar himlen; himlen härmar Dao; Dao härmar sin egen natur.

Anteckningar

Ordet "en" är lånat från kommentarerna C och H (« 有物 yǒu wù » existerar en enda varelse); det bestämmer betydelsen och konstruktionen av denna svåra passage som har förvirrat de flesta tolkarna.

Orden 混成 hùnchéng har betydelsen 混沌 hùndùn, det vill säga « förvirrad, det som är omöjligt att skilja tydligt ». Ibidem: Om någon frågar mig om denna varelse (Dao), skulle jag svara: Den har varken början eller slut (litterärt: « ingen huvud eller svans »), den förändras inte, den ändras inte; den har ingen kropp, den har ingen bestämd plats; den känner varken överflöd eller brist, minskning eller tillväxt; den dör inte, den föds inte; den är varken gul eller röd, varken vit eller blå; den har varken inre eller yttre, varken ljud eller doft, varken botten eller topp, varken bild eller glans, etc.

Den har ingen röst som kan höras (寂漠 jìmò).

Ordet 寂 jì betyder « tom och omaterialiserad ». Kommentaren E förklarar adjektiven 寂 jì och 寥 liáo med « omaterialiserad ». Flera tolkar tillåter mig att behålla betydelsen av 寂 jì som « lugn, stilla ».

Allt som stöder sig på något har en stark kraft; om den inte har något som hjälper och stöder den, böjer den sig och faller. Därför är allt som står ensamt och isolerat utsatt för förändring. Allt som förblir på sin plats är lugnt; när den lämnar sina gränser möter den hinder. Därför är den som strömmar överallt utsatt för fara. Dao har ingen kompanjon i världen. Den står ensam bortom gränserna för alla varelser och har aldrig förändrats (独立不改 dúlì bù gǎi). Ovanför stiger den upp till himlen; nedan tränger den ner till jordens djup. Den strömmar genom hela universum och utsätts aldrig för fara (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Den består evigt.

Solens värme bränner den inte; fukt förändrar den inte (litterärt « möglar den inte »); den går igenom alla kroppar och utsätts aldrig för fara.

Den sprider sig mellan himlen och jorden och i livmodern hos alla varelser; den är källan till alla födelser, roten till alla förvandlingar. Himlen, jorden, människan och alla andra skapelser behöver den för att leva. Den föder alla varelser som en moder föder sina barn (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Då jag inte ser dess kropp eller ansikte vet jag inte vilket namn jag ska ge den. Eftersom jag ser att alla varelser kommer till liv genom den, ger jag den titeln 道 Dào eller Vägen (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

Den är så hög att ingenting är över den; den omsluter världen och ser inget utanför den. Därför kallar jag den stor (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Från tanken om storhet går jag vidare till en annan tanke för att söka den och kallar den förgänglig (大曰逝 dà yuē shì). Den är inte som himlen som alltid förblir uppe, eller jorden som alltid förblir nere. Den flyr och undflyr alltid, utan att förbli på samma plats.

Från tanken om förgänglighet går jag vidare till en annan tanke för att söka den och kallar den avlägsen (逝曰远 shì yuē yuǎn). I själva verket, ju mer man söker den, desto mer verkar den avlägsen. Den känner ingen gräns.

För att bättre översätta ordet 远 yuǎn skulle man behöva ett franskt adjektiv som betyder « som går iväg, som går långt bort », som de grekiska adjektiven τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

Ordet 返 fǎn betyder bokstavligen « som återvänder ». Den återvänder till palatset för intelligens (hos människan) och går djupare och djupare. Efter att ha gjort en resa runt världen börjar den om; efter att ha varit oerhört avlägsen närmar den sig. Den återvänder, och det räcker att söka den i människans hjärta (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ byter ofta de ord han använder. Han visar därmed att Daos kraft är obegränsad, och att en mängd ord inte räcker för att fullständigt uttrycka den.

Dao är universums moder, den föder lika alla varelser, och himlen och jorden hjälper till genom den kombinerade kraften av principen 阴 yīn « kvinnlig », och principen 阳 yáng « manlig ». Därför är dessa tre saker stora (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Även om dessa tre saker existerar, om det inte fanns en kung, skulle de inte kunna styra de tio tusen varelser. Därför var det nödvändigt att ge befälet till en människa, så att han blev folkets herre. Därför är kungen också stor (王大 wáng dà).

Människorna i världen vet bara att kungen är stor, och de vet inte att den helige tar himlen och jorden som förebilder. Man ser därför att himlen och jorden är större än kungen. De vet att himlen och jorden är stora; de vet inte att himlen och jorden har kommit från Daos sköte och tar den som förebild. Därför är Dao större än himlen och jorden. Även om Dao är säkert stort, har den dock ett namn, en titel, egenskaper. Men om man tar bort dess namn, utplånar dess titel, dess egenskaper, blir den då otillgänglig för sinnena och överensstämmer med sin natur. Därför säger 老子 Lǎozǐ: Dao härmar sin egen natur (道法自然 Dào fà zìrán).

I världen finns det bara fyra stora saker (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), och kungen är en av dem: är det inte höjdpunkten av ära? Men han måste absolut perfektionera de egenskaper som utgör hans storhet, om han vill räknas bland de fyra stora sakerna. 老子 Lǎozǐ uttrycker sig så här för att kraftfullt uppmuntra kungarna (att följa Daos lära).

Ordet 人 rén « människa » anger kungen. Jorden producerar de tio tusen varelser, och kungen styr och föder dem. Han härmar jordens kraft (人法地 rén fà dì).

Himlen täcker de tio tusen varelser, och jorden innehåller och bär dem; den sprider de gåvor den får från himlen. Dao föder, som en moder, de tio tusen varelser; himlen öppnar vägen för dem och leder dem till livet. Den hjälper till med de förvandlingar som Dao utför. Det stora Dao är tomt, omaterialiserat, rent, lugnt och konstant passivt. Den följer sin natur (道法自然 Dào fà zìrán). För att härmar (det vill säga följa) sin natur, behöver den bara förbli vad den är.

老子 Lǎozǐ finner i sig själv sitt grundläggande, sin rot; han har inget att härmar utom sig själv.