Hoofdstuk 25 van het Laozi

Chinese tekst

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Vertaling

Er is een wezen dat voor hemel en aarde bestond.
O, hoe stil het is! O, hoe onstoffelijk!
Het bestaat alleen en verandert niet.
Het beweegt zich overal en is niet in gevaar.
Het kan als de moeder van de wereld worden beschouwd.
Ik ken zijn naam niet.
Om hem een titel te geven, noem ik hem Tao.
Om hem een naam te geven, noem ik hem groot.
Van groot noem ik hem vluchtig.
Van vluchtig noem ik hem veraf.
Van veraf noem ik hem terugkerend.
Daarom is de Tao groot, de hemel is groot, de aarde is groot, de koning is ook groot.
In de wereld zijn er vier grote dingen, en de koning is er een.
De mens navigeert de aarde; de aarde navigeert de hemel; de hemel navigeert de Tao; de Tao navigeert zijn natuur.

Noten

Het woord een is ontleend aan de commentaren C en H (« 有物 yǒu wù » bestaat een wezen); het bepaalt de betekenis en de constructie van dit moeilijke gedeelte dat de meeste interpreten heeft verward.

De woorden 混成 hùnchéng hebben de betekenis van 混沌 hùndùn, dat wil zeggen « verwarrend, wat onmogelijk duidelijk te onderscheiden is ». Ibidem: Als ik per ongeluk over dit wezen (de Tao) gevraagd word, zal ik antwoorden: Het heeft geen begin, geen einde (letterlijk: neque caput neque caudam habet), het verandert niet, het verandert niet; het heeft geen lichaam, het heeft geen bepaalde plaats; het kent geen overvloed, geen schaarsheid, geen vermindering noch toename; het sterft niet, het wordt niet geboren; het is niet geel, niet rood, niet wit, niet blauw; het heeft geen binnenkant, geen buitenkant, geen geluid, geen geur, geen onderkant, geen bovenkant, geen beeld, geen glans, enzovoort.

Het heeft geen stem die men kan horen (寂漠 jìmò).

Het woord 寂 jì betekent « leeg en onstoffelijk ». De commentaar E verklaart de bijvoeglijke naamwoorden 寂 jì en 寥 liáo door « onstoffelijk ». Verschillende interpreten geven me toestemming om 寂 jì de betekenis van « stil, rustig » te behouden.

Alles wat steunt op iets heeft een sterke kracht; als het niets heeft dat het helpt en ondersteunt, buigt het en valt het. Vandaar dat wat alleen en geïsoleerd is onderhevig is aan verandering. Alles wat in zijn plaats blijft is rustig; zodra het zijn grenzen verlaat, ontmoet het obstakels. Vandaar dat wie overal heen gaat blootgesteld is aan gevaar. De Tao heeft geen metgezel in de wereld. Het staat alleen buiten de grenzen van de wezens en is nooit veranderd (独立不改 dúlì bù gǎi). Boven steeg het tot de hemel; beneden doordringt het tot de afgrond van de aarde. Het beweegt zich door het hele universum en is nooit blootgesteld aan gevaar (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Het bestaat eeuwig.

De warmte van de zon verbrandt het niet; de vochtigheid vernietigt het niet (letterlijk « maakt het niet rot »). Het doordringt alle lichaamen en is niet blootgesteld aan gevaar.

Het verspreidt zich in het midden van de hemel en de aarde en in de buik van alle wezens; het is de bron van alle geboortes, de wortel van alle transformaties. De hemel, de aarde, de mens en alle andere schepselen hebben het nodig om te leven. Het voedt alle wezens zoals een moeder haar kinderen voedt (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Zijn lichaam of figuur niet ziende, weet ik niet welke naam ik hem moet geven. Omdat ik zie « dat alle wezens door hem tot leven komen, geef ik hem de titel 道 Dào of Tao » (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

Het is zo hoog dat niets boven hem is; het omhult de wereld en ziet niets buiten zichzelf. Daarom noem ik hem groot (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Van de gedachte van groot ga ik naar een andere gedachte om hem te vinden, en ik noem hem vluchtig (大曰逝 dà yuē shì). Hij is niet zoals de hemel die constant boven is, noch zoals de aarde die constant beneden is. Hij ontsnapt en vlucht altijd, zonder constant op dezelfde plaats te blijven.

Van de gedachte van vluchtig ga ik naar een andere gedachte om hem te vinden, en ik noem hem veraf (逝曰远 shì yuē yuǎn). Inderdaad, hoe meer je hem zoekt, hoe verder hij lijkt. Hij kent geen grenzen.

Om het woord 远 yuǎn goed te vertalen, zou men een Frans bijvoeglijk naamwoord nodig hebben dat betekent dat het wegloopt, dat het ver weg gaat, zoals de Griekse bijvoeglijke naamwoorden τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

Het woord 返 fǎn betekent letterlijk « terugkerend ». Hij keert terug in het paleis van de intelligentie (bij de mens) en dringt steeds verder in. Na een ronde door de wereld begint hij opnieuw; na enorm ver weg te zijn gegaan, komt hij dichterbij. Hij keert terug, en het volstaat om hem in het hart van de mens te zoeken (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ verandert vaak de woorden die hij gebruikt. Hij toont daarmee dat de deugd van de Tao onbeperkt is, en dat een grote hoeveelheid woorden niet volstaan om hem volledig uit te drukken.

De Tao is de moeder van het universum, hij voedt alle wezens gelijk, en de hemel en de aarde helpen hem door de gecombineerde kracht van het principe 阴 yīn « vrouwelijk », en het principe 阳 yáng « mannelijk ». Daarom zijn deze drie dingen groot (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Hoewel deze drie dingen bestaan, als er geen koning was, zouden ze het onmogelijk vinden om de tienduizend wezens te regeren. Daarom was het noodzakelijk om een mens de opdracht te geven om de heerser van de volkeren te worden. Vandaar dat de koning ook groot is (王大 wáng dà).

De mensen van de eeuw weten alleen dat de koning groot is, en ze weten niet dat de Heilige de hemel en de aarde als voorbeeld nemen. Men ziet daaruit dat de hemel en de aarde groter zijn dan de koning. Ze weten dat de hemel en de aarde groot zijn; ze weten niet dat de hemel en de aarde uit de buik van de Tao zijn gekomen, en hem als voorbeeld nemen. Daarom is de Tao groter dan de hemel en de aarde. Hoewel de Tao zeker groot is, heeft hij echter een naam, een titel, eigenschappen. Maar als men zijn naam wegneemt, zijn titel, zijn eigenschappen, wordt hij dan onbereikbaar voor de zintuigen en conform aan zijn natuur. Daarom zegt 老子 Lǎozǐ: De Tao navigeert zijn natuur (道法自然 Dào fà zìrán).

In de wereld zijn er slechts vier grote dingen (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), en de koning maakt deel uit van hen: is dat niet het hoogtepunt van de glorie? Maar hij moet absoluut de kwaliteiten tot perfectie brengen die zijn grootte uitmaken, als hij bij de vier grote dingen wil worden opgenomen. 老子 Lǎozǐ drukt zich zo uit om de koningen (om de doctrine van de Tao te volgen) krachtig te moedigen.

Het woord 人 rén « mens » geeft de koning aan. De aarde produceert de tienduizend wezens, en de koning regeert en voedt hen. Hij navigeert de deugd van de aarde (人法地 rén fà dì).

De hemel bedekt de tienduizend wezens, en de aarde bevat en ondersteunt hen; hij verspreidt over hen de gaven die hij van de hemel ontvangt. De Tao ontvangt, zoals een moeder, de tienduizend wezens; de hemel opent voor hen de weg en brengt hen tot leven. Hij ondersteunt zo de transformaties die door de Tao worden uitgevoerd. De grote Tao is leeg, onstoffelijk, zuiver, rustig en constant inactief. Hij volgt zijn natuur (道法自然 Dào fà zìrán). Om (dat wil zeggen volgen) zijn natuur te navigeren, hoeft hij alleen maar te zijn wat hij is.

老子 Lǎozǐ vindt in zichzelf zijn fundering, zijn wortel; hij heeft niets om buiten zichzelf te navigeren.