Texto chino
有物混成，先天地生。
寂漠！
独立不改，周行不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰返。
道大，天大，地大，王大。
域中有四大，而王处一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
Traducción
Hay un ser confuso que existía antes del cielo y la tierra.
¡Oh, qué calmado está! ¡Oh, qué inmaterial es!
Permanece solo y no cambia.
Circula por todas partes y no perece.
Puede ser considerado como la madre del universo.
Yo no conozco su nombre.
Para darle un título, lo llamo Camino (Tao).
Al esforzarme por darle un nombre, lo llamo grande.
De grande, lo llamo fugaz.
De fugaz, lo llamo lejano.
De lejano, lo llamo el que vuelve.
Por eso el Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande, y el rey también es grande.
En el mundo hay cuatro grandes cosas, y el rey es una de ellas.
El hombre imita a la tierra; la tierra imita al cielo; el cielo imita al Tao; el Tao imita su naturaleza.
Notas
La palabra uno está tomada de los comentarios C y H (« 有物 » existit unum ens); determina el sentido y la construcción de este pasaje difícil que ha confundido a la mayoría de los intérpretes.
Las palabras 混成 tienen el sentido de 混沌 , es decir « confuso, lo que es imposible de distinguir claramente ». Ibidem: Si por casualidad me preguntan sobre este ser (el Tao), responderé: No tiene ni principio ni fin (literalmente: no tiene cabeza ni cola), no se modifica, no cambia; no tiene cuerpo, no tiene un lugar determinado; no conoce ni el exceso ni la escasez, la disminución ni el aumento; no se apaga, no nace; no es amarillo ni rojo, ni blanco ni azul; no tiene interior ni exterior, ni sonido ni olor, ni abajo ni arriba, ni imagen ni brillo, etc.
No tiene voz que se pueda escuchar (寂漠 ).
La palabra 寂 quiere decir « vacío e incorporal ». El comentario E explica los adjetivos 寂 y 寥 por « incorporal ». Varios intérpretes me autorizan a conservar a 寂 el sentido de « calmado, tranquilo ».
Todo ser que se apoya en algo tiene una fuerza sólida; si no tiene nada que lo ayude y lo sostenga, flaquea y cae. De ahí viene que lo que está solo e isolado está sujeto al cambio. Todo ser que se queda en su lugar está tranquilo; en cuanto sale de sus límites, encuentra obstáculos. De ahí viene que el que circula por todas partes está expuesto a los peligros. El Tao no tiene compañero en el mundo. Se mantiene solo más allá de los límites de los seres y nunca ha cambiado (独立不改 ). Arriba, se eleva hasta el cielo; abajo, penetra hasta los abismos de la tierra. Circula en todo el universo y no está expuesto a ningún peligro (周行不殆 ).
Subsiste eternamente.
El calor del sol no lo quema; la humedad no lo altera (literalmente: « no lo pudre »). Atraviesa todos los cuerpos y no está expuesto a ningún peligro.
Se extiende en medio del cielo y la tierra y en el seno de todos los seres; es la fuente de todos los nacimientos, la raíz de todas las transformaciones. El cielo, la tierra, el hombre y todas las otras criaturas, necesitan de él para vivir. Lo alimenta a todos los seres como una madre alimenta a sus hijos (可以为天下母 ).
Al no ver ni su cuerpo ni su figura, no sé qué nombre darle. Como veo que todos los seres llegan a la vida por él, lo calificaré del título de 道 o de Camino (吾不知其名，强字之曰道 ).
Es tan elevado que nada está por encima de él; envuelve el mundo y no ve nada fuera de él. Por eso lo llamo grande (强为之名曰大 ).
De la idea de grande paso a otra idea para buscarlo, y lo llamo fugaz (大曰逝 ). No es como el cielo que permanece constantemente arriba, ni como la tierra que permanece constantemente abajo. Se escapa y huye siempre, sin quedarse constantemente en el mismo lugar.
De la idea de fugaz paso a otra idea para buscarlo, y lo llamo lejano (逝曰远 ). En efecto, cuanto más se le busca, más parece lejano. No conoce ningún límite.
Para traducir bien la palabra 远 , se necesitaría un adjetivo francés que signifique que se aleja, que va lejos, como los adjetivos griegos τηλεπλάνης, μακροπλάνης.
La palabra 返 significa literalmente « que vuelve ». Vuelve al palacio de la inteligencia (en el hombre) y se sumerge más y más. Después de haber dado la vuelta al mundo, lo recomienza; después de alejarse inmensamente, se acerca. Vuelve, y basta con buscarlo en el corazón del hombre (远曰返 ).
老子 cambia a menudo las palabras que usa. Muestra con ello que la virtud del Tao no tiene límites, y que una multitud de palabras no basta para expresarla completamente.
El Tao es la madre del universo, alimenta igualmente a todos los seres, y el cielo y la tierra lo ayudan por la virtud combinada del principio 阴 « femenino », y del principio 阳 « masculino ». Por eso estas tres cosas son grandes (道大，天大，地大 ). Aunque estas tres cosas subsisten, si no hubiera un rey, les sería imposible gobernar a los diez mil seres. Es por eso que ha sido necesario dar el mando a un hombre, para que se convierta en el maestro de los pueblos. De ahí viene que el rey también es grande (王大 ).
Los hombres de la época saben sólo que el rey es grande, y no saben que el Santo toma el cielo y la tierra como modelos. Se ve por ello que el cielo y la tierra son más grandes que el rey. Saben que el cielo y la tierra son grandes; no saben que el cielo y la tierra han salido del seno del Tao y lo toman por modelo. Por eso el Tao es más grande que el cielo y la tierra. Aunque el Tao es ciertamente grande, sin embargo tiene un nombre, un título, atributos. Pero si se suprime su nombre, si se borra su título, sus atributos, se vuelve entonces inaccesible a los sentidos y conforme a su naturaleza. Es por eso que 老子 dice: El Tao imita su naturaleza (道法自然 ).
En el mundo no hay más que cuatro grandes cosas (域中有四大 ), y el rey forma parte de ellas: ¿no es el colmo de la gloria? Pero es absolutamente necesario que lleve a la perfección las cualidades que constituyen su grandeza, si quiere ser contado entre las cuatro grandes cosas. 老子 se expresa así para animar fuertemente a los reyes (a seguir la doctrina del Tao).
La palabra 人 « hombre » indica el rey. La tierra produce a los diez mil seres, y el rey los gobierna y los alimenta. Imitación de la virtud de la tierra (人法地 ).
El cielo cubre a los diez mil seres, y la tierra los contiene y los soporta; derrama sobre ellos los dones que recibe del cielo. El Tao concibe, como una madre, a los diez mil seres; el cielo les abre el camino y los lleva a la vida. Así segunda las transformaciones operadas por el Tao. El gran Tao está vacío, inmaterial, puro, tranquilo y constantemente inerte. Se conforme a su naturaleza (道法自然 ). Para imitar (es decir, seguir) su naturaleza, no tiene más que quedarse como es.
老子 encuentra en sí mismo su fundamento, su raíz; no tiene nada que imitar fuera de sí.
