Глава 25 от Лао Цъ

Китайски текст

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Превод

Има същество, което съществувало преди небето и земята.
Какво е тихото! Какво е безформеното!
То стои само и не се променя.
То се движи повсеместно и не изчезва.
Може да бъде наричано майката на вселената.
Аз не зная името му.
За да му дам име, наричам го Път (Дао).
Силно се опитвам да му дам име и наричам го голямо.
От голямото наричам го бързо минаващо.
От бързо минаващото наричам го далечно.
От далечното наричам го връщане.
Затова Дао е голямо, небето е голямо, земята е голяма, и царят също е голям.
В света има четири големи неща, и царят е едно от тях.
Човекът подражава на земята; земята подражава на небето; небето подражава на Дао; Дао подражава на природата си.

Бележки

Думата „един“ е заемка от коментарите С и Н (« 有物 yǒu wù » съществува един обект); тя определя смисъла и структурата на този труден пасаж, който е смущал повечето интерпретатори.

Думите 混成 hùnchéng имат значението на 混沌 hùndùn, т.е. „безредно, което е невъзможно да се разграничи ясно“. Ибидем: Ако случайно ме питат за това същество (Дао), ще отвъря: То няма ни начало, ни край (буквално: neque caput neque caudam habet), то не се променя, не се изменя; то няма тяло, няма определено място; то не познава ни прекомерност, ни недостатък, намаление или увеличение; то не изчезва, не се ражда; то не е нито жълто, нито червено, нито бяло, нито синьо; то няма вътрешно или външно, звук или мирис, долно или горно, образ или блясък и т.н.

То няма глас, който може да се чуе (寂漠 jìmò).

Думата 寂 jì означава „празно и безформено“. Коментарът Е обяснява прилагателните 寂 jì и 寥 liáo с „безформено“. Някои интерпретатори ми позволяват да запазя за 寂 jì значението „тихо, спокойно“.

Всяко същество, което се опира на нещо, има твърда сила; ако няма нищо, което да го подкрепя, се пречупва и пропада. Оттук идва, че това, което стои само, е подложно на промяна. Всяко същество, което остава на мястото си, е спокойно; когато излезе от границите си, среща пречки. Оттук идва, че това, което се движи повсеместно, е подложно на опасности. Дао няма съпътник в света. То стои само надвор от границите на съществуващите неща и никога не се е променяло (独立不改 dúlì bù gǎi). Нагоре, то се издига до небето; надолу, то прониква до бездните на земята. То се движи в цялата вселена и никога не е подложно на никаква опасност (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

То съществува вечно.

Топлината на слънцето не го изгаря; влагата не го променя (буквално „не го загнива“) нито. То преминава през всички тела и не е подложно на никаква опасност.

То се разпростира в небето и земята и в утробата на всички същества; то е източника на всички раждания, коренът на всички превръщания. Небето, земята, човекът и всички други създания имат нужда от него, за да живеят. То храни всички същества, както майката храни своите деца (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Не виждайки нито тялото, нито лицето му, аз не зная какво име да му дам. Затова, като виждам, че всички същества се раждат чрез него, го наричам 道 Dào или Път (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

То е толкова високо, че нищо не е над него; то обхваща света и не вижда нищо извън себе си. Затова го наричам голямо (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

От идеята за голямото преминавам към друга идея, за да го намерим, и го наричам бързо минаващо (大曰逝 dà yuē shì). То не е като небето, което винаги остава нагоре, нито като земята, която винаги остава надолу. То винаги се измъква и бяга, без да остава постоянно на едно място.

От идеята за бързо минаващото преминавам към друга идея, за да го намерим, и го наричам далечно (逝曰远 shì yuē yuǎn). В действителност, колкото повече го търсим, толкова повече то изглежда далечно. То няма никакви граници.

За да преведете правилно думата 远 yuǎn, ще ви трябва прилагателно на френски, означаващо „което се отдалечава, което се движи надалеч“, както са гръцките прилагателни τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

Думата 返 fǎn означава буквално „което се връща“. То се връща в двореца на разума (в човека) и се врязва все по-дълбоко. След като обхване света, започва отново; след като се отдалечи безкрайно, се приближава. То се връща, и е достатъчно да го търсим в сърцето на човека (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ често променя думите, които използва. С това показва, че добродетелта на Дао няма граници, и че множество думи не са достатъчни, за да го изразят напълно.

Дао е майката на вселената, то храни равномерно всички същества, а небето и земята го подпомагат чрез съчетанието на принципа 阴 yīn „женски“ и принципа 阳 yáng „мъжки“. Затова тези три неща са големи (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Макар че тези три неща съществуват, ако няма цар, те няма да могат да управляват десетте хиляди същества. Затова е било необходимо да се даде власт на човек, за да стане господар на хората. Затова и царят също е голям (王大 wáng dà).

Хората на века знаят само, че царят е голям, и не знаят, че Свещеникът взема небето и земята за образец. Оттук се вижда, че небето и земята са по-големи от царя. Те знаят, че небето и земята са големи; те не знаят, че небето и земята са излезли от утробата на Дао, и го вземат за образец. Затова Дао е по-голямо от небето и земята. Макар че Дао е сигурно голямо, то има име, титул, атрибути. Но ако се премахне името му, ако се изтрие титъла, атрибутите му, то става недостъпно за чувствата и съответства на природата си. Затова 老子 Lǎozǐ казва: Дао подражава на природата си (道法自然 Dào fà zìrán).

В света има само четири големи неща (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), и царят е част от тях: не е ли това върховното величие? Но той трябва да доведе до съвършенство качествата, които го правят голям, ако иска да бъде броен сред четирите големи неща. 老子 Lǎozǐ изразява това, за да подкрепи силно царете (да следват доктрината на Дао).

Думата 人 rén „човек“ означава цар. Земята произвежда десетте хиляди същества, а царят ги управлява и ги храни. Той подражава на добродетелта на земята (人法地 rén fà dì).

Небето покрива десетте хиляди същества, а земята ги съдържа и поддържа; тя разпространява върху тях даровете, които получава от небето. Дао замисля, като майка, десетте хиляди същества; небето им отваря пътя и ги води към живот. То подпомага превръщанията, извършвани от Дао. Голямото Дао е празно, безформено, чисто, спокойно и постоянно инертно. То се подчинява на природата си (道法自然 Dào fà zìrán). За да подражава (т.е. да следва) природата си, то трябва само да остане каквото е.

老子 Lǎozǐ намира в себе си основанието, коренът; той няма нищо, на което да подражава извън себе си.