Kapitel 25 des Laozi

Chinesischer Text

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Übersetzung

Es gibt ein Wesen, das vor Himmel und Erde existierte.
O wie still! O wie leer!
Es steht allein und ändert sich nicht.
Es bewegt sich überall und ist nicht gefährdet.
Man kann es als die Mutter des Universums betrachten.
Ich kenne seinen Namen nicht.
Um ihm einen Titel zu geben, nenne ich es Tao (Weg).
Wenn ich ihm einen Namen geben will, nenne ich es groß.
Von groß nenne ich es flüchtig.
Von flüchtig nenne ich es fern.
Von fern nenne ich es zurückkehrend.
Deshalb ist der Tao groß, der Himmel ist groß, die Erde ist groß, und der König ist auch groß.
In der Welt gibt es vier große Dinge, und der König ist eines davon.
Der Mensch ahmt die Erde nach; die Erde ahmt den Himmel nach; der Himmel ahmt den Tao nach; der Tao ahmt seine Natur nach.

Anmerkungen

Das Wort "ein" stammt aus den Kommentaren C und H (« 有物 yǒu wù » existiert ein Wesen); es bestimmt die Bedeutung und den Aufbau dieses schwierigen Abschnitts, der die meisten Interpreten verwirrte.

Die Wörter 混成 hùnchéng haben die Bedeutung von 混沌 hùndùn, d.h. "verwirrt, was man nicht klar unterscheiden kann". Ibidem: Wenn man mich nach diesem Wesen (dem Tao) fragt, würde ich antworten: Es hat weder Anfang noch Ende (wörtlich: "neque caput neque caudam habet"), es verändert sich nicht, es ändert sich nicht; es hat keinen Körper, keinen festen Ort; es kennt weder Überfluss noch Mangel, Verringerung noch Zunahme; es erlischt nicht, es wird nicht geboren; es ist weder gelb noch rot, weder weiß noch blau; es hat kein Inneres noch Äußeres, keinen Klang noch Geruch, kein Unteres noch Oberes, kein Bild noch Glanz usw.

Es hat keine Stimme, die man hören könnte (寂漠 jìmò).

Das Wort 寂 jì bedeutet "leer und körperlos". Der Kommentar E erklärt die Adjektive 寂 jì und 寥 liáo mit "körperlos". Mehrere Interpreten erlauben mir, 寂 jì die Bedeutung von "ruhig, still" zu geben.

Alles, was sich auf etwas stützt, hat eine feste Kraft; wenn es nichts hat, das es unterstützt, bricht es zusammen. Deshalb ist das, was allein und isoliert ist, der Veränderung unterworfen. Alles, was in seiner Stelle bleibt, ist ruhig; sobald es seine Grenzen verlässt, trifft es auf Hindernisse. Deshalb ist das, was sich überall bewegt, Gefahren ausgesetzt. Der Tao hat keinen Gefährten in der Welt. Er steht allein jenseits der Grenzen der Wesen und hat sich nie verändert (独立不改 dúlì bù gǎi). Oben erhebt er sich bis zum Himmel; unten dringt er bis in die Tiefen der Erde. Er bewegt sich durch das ganze Universum und ist nie gefährdet (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Er besteht ewig.

Die Hitze der Sonne verbrennt ihn nicht; die Feuchtigkeit verändert ihn nicht (wörtlich: "macht ihn nicht morsch"); er durchdringt alle Körper und ist keiner Gefahr ausgesetzt.

Er breitet sich zwischen Himmel und Erde und im Schoß aller Wesen aus; er ist die Quelle aller Geburten, die Wurzel aller Verwandlungen. Der Himmel, die Erde, der Mensch und alle anderen Geschöpfe brauchen ihn, um zu leben. Er nährt alle Wesen wie eine Mutter ihre Kinder (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Da ich weder seinen Körper noch sein Gesicht sehe, weiß ich nicht, welchen Namen ich ihm geben soll. Da ich sehe, dass alle Wesen durch ihn zum Leben kommen, gebe ich ihm den Titel 道 Dào oder Weg (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

Er ist so erhaben, dass nichts über ihm ist; er umgibt die Welt und sieht nichts außerhalb von sich. Deshalb nenne ich ihn groß (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Von der Idee des Großen gehe ich zu einer anderen über, um ihn zu suchen, und nenne ihn flüchtig (大曰逝 dà yuē shì). Er ist nicht wie der Himmel, der ständig oben bleibt, noch wie die Erde, die ständig unten bleibt. Er entzieht sich und flieht immer, ohne ständig am selben Ort zu bleiben.

Von der Idee des Flüchtigen gehe ich zu einer anderen über, um ihn zu suchen, und nenne ihn fern (逝曰远 shì yuē yuǎn). In der Tat, je mehr man ihn sucht, desto ferner erscheint er. Er kennt keine Grenzen.

Um das Wort 远 yuǎn gut zu übersetzen, bräuchte man ein französisches Adjektiv, das "sich entfernend, weit weggehend" bedeutet, wie die griechischen Adjektive τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

Das Wort 返 fǎn bedeutet wörtlich "der zurückkehrt". Er kehrt in den Palast des Verstandes (im Menschen) zurück und dringt immer tiefer ein. Nachdem er die Welt umrundet hat, beginnt er von Neuem; nachdem er sich unendlich entfernt hat, nähert er sich wieder. Er kehrt zurück, und es genügt, ihn im Herzen des Menschen zu suchen (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ ändert oft die Wörter, die er verwendet. Er zeigt damit, dass die Tugend des Tao ohne Grenzen ist und dass eine Vielzahl von Wörtern nicht ausreicht, um sie vollständig auszudrücken.

Der Tao ist die Mutter des Universums, er nährt alle Wesen gleich, und der Himmel und die Erde helfen ihm durch die kombinierte Tugend des Prinzips 阴 yīn "weiblich" und des Prinzips 阳 yáng "männlich". Deshalb sind diese drei Dinge groß (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Obwohl diese drei Dinge existieren, wäre es ihnen ohne einen König unmöglich, die zehntausend Wesen zu regieren. Deshalb war es notwendig, einem Menschen den Befehl zu geben, damit er zum Herrscher der Völker wird. Deshalb ist auch der König groß (王大 wáng dà).

Die Menschen der Welt wissen nur, dass der König groß ist, und sie wissen nicht, dass der Heilige den Himmel und die Erde als Vorbilder nimmt. Daraus sieht man, dass der Himmel und die Erde größer sind als der König. Sie wissen, dass der Himmel und die Erde groß sind; sie wissen nicht, dass der Himmel und die Erde aus dem Schoß des Tao hervorgegangen sind und ihn als Vorbild nehmen. Deshalb ist der Tao größer als der Himmel und die Erde. Obwohl der Tao zweifellos groß ist, hat er dennoch einen Namen, einen Titel, Attribute. Aber wenn man seinen Namen tilgt, seinen Titel und seine Attribute löscht, wird er dann unzugänglich für die Sinne und entspricht seiner Natur. Deshalb sagt 老子 Lǎozǐ: Der Tao ahmt seine Natur nach (道法自然 Dào fà zìrán).

In der Welt gibt es nur vier große Dinge (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), und der König gehört dazu: Ist das nicht der Gipfel der Ehre? Aber er muss unbedingt die Eigenschaften, die seine Größe ausmachen, zur Vollendung bringen, wenn er zu den vier großen Dingen gezählt werden will. 老子 Lǎozǐ drückt sich so aus, um die Könige (dazu zu ermutigen, die Lehre des Tao zu folgen).

Das Wort 人 rén "Mensch" bezeichnet den König. Die Erde erzeugt die zehntausend Wesen, und der König regiert und ernährt sie. Er ahmt die Tugend der Erde nach (人法地 rén fà dì).

Der Himmel bedeckt die zehntausend Wesen, und die Erde trägt und enthält sie; sie verteilt die Gaben, die sie vom Himmel erhält. Der Tao empfängt wie eine Mutter die zehntausend Wesen; der Himmel öffnet ihnen den Weg und bringt sie zum Leben. Er unterstützt die Verwandlungen, die der Tao bewirkt. Der große Tao ist leer, körperlos, rein, ruhig und ständig untätig. Er entspricht seiner Natur (道法自然 Dào fà zìrán). Um seiner Natur zu folgen (d.h. ihr zu folgen), muss er nur das bleiben, was er ist.

老子 Lǎozǐ findet in sich selbst seinen Grund, seine Wurzel; er hat nichts außerhalb von sich, das er nachahmen müsste.