Capitolo 25 del Laozi

Testo cinese

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Traduzione

Esiste un essere confuso che precede il cielo e la terra.
Oh, quanto è calmo! Oh, quanto è immateriale!
Sussiste da solo e non cambia.
Si muove dappertutto e non perisce.
Può essere considerato la madre dell'universo.
Io non so il suo nome.
Per dargli un titolo, lo chiamo Via (Tao).
Forzandomi a dargli un nome, lo chiamo grande.
Da grande, lo chiamo fugace.
Da fugace, lo chiamo lontano.
Da lontano, lo chiamo (l'essere) che ritorna.
Perciò il Tao è grande, il cielo è grande, la terra è grande, il re è grande.
Nel mondo ci sono quattro grandi cose, e il re è una di esse.
L'uomo imita la terra; la terra imita il cielo; il cielo imita il Tao; il Tao imita la sua natura.

Note

La parola "un" è presa dai commentari C e H (« 有物 yǒu wù » esiste un essere); determina il senso e la costruzione di questo passaggio difficile che ha messo in difficoltà la maggior parte degli interpreti.

Le parole 混成 hùnchéng hanno il significato di 混沌 hùndùn, cioè "confuso, ciò che è impossibile distinguere chiaramente". Ibidem: Se per caso mi si chiede di questo essere (il Tao), risponderei: non ha né inizio né fine (letteralmente: "non ha né testa né coda"), non si modifica, non cambia; non ha corpo, non ha una posizione determinata; non conosce né superfluo né penuria, né diminuzione né aumento; non si spegne, non nasce; non è né giallo né rosso, né bianco né blu; non ha né interno né esterno, né suono né odore, né basso né alto, né immagine né splendore, ecc.

Non ha voce che si possa udire (寂漠 jìmò).

La parola 寂 jì significa "vuoto e incorporale". Il commentario E spiega gli aggettivi 寂 jì e 寥 liáo con "incorporale". Diversi interpreti mi autorizzano a conservare a 寂 jì il senso di "calmo, tranquillo".

Ogni essere che si appoggia a qualcosa ha una forza solida; se non ha nulla che lo aiuti e lo sostenga, si piega e soccombe. Da qui deriva che ciò che è solo e isolato è soggetto al cambiamento. Ogni essere che rimane nel suo posto è tranquillo; appena esce dai suoi limiti, incontra degli ostacoli. Da qui deriva che colui che si muove dappertutto è esposto ai pericoli. Il Tao non ha compagni nel mondo. Si tiene solo oltre i limiti degli esseri e non è mai cambiato (独立不改 dúlì bù gǎi). In alto, si eleva fino al cielo; in basso, penetra fino agli abissi della terra. Si muove in tutto l'universo e non è mai esposto a nessun pericolo (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Sussiste eternamente.

Il calore del sole non lo brucia; l'umidità non lo altera (letteralmente: "non lo ammuffisce"); attraversa tutti i corpi e non è esposto a nessun pericolo.

Si diffonde nel mezzo del cielo e della terra e nel seno di tutti gli esseri; è la fonte di tutte le nascite, la radice di tutte le trasformazioni. Il cielo, la terra, l'uomo e tutte le altre creature hanno bisogno di lui per vivere. Nutre tutti gli esseri come una madre nutre i suoi figli (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Non vedendo né il suo corpo né la sua figura, non so quale nome dargli. Poiché vedo che tutti gli esseri arrivano alla vita per mezzo di lui, gli do il titolo di 道 Dào o Via (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

È così elevato che nulla è al di sopra di lui; avvolge il mondo e non vede nulla al di fuori di sé. Perciò lo chiamo grande (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Dall'idea di grande passo a un'altra idea per cercarlo, e lo chiamo fugace (大曰逝 dà yuē shì). Non è come il cielo che rimane costantemente in alto, né come la terra che rimane costantemente in basso. Ti sfugge e fugge sempre, senza restare costantemente nello stesso luogo.

Dall'idea di fugace passo a un'altra idea per cercarlo, e lo chiamo lontano (逝曰远 shì yuē yuǎn). In effetti, più lo cerchi e più sembra lontano. Non conosce alcuna limitazione.

Per tradurre bene la parola 远 yuǎn, si avrebbe bisogno di un aggettivo francese che significhi "che si allontana", "che va lontano", come gli aggettivi greci τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

La parola 返 fǎn significa letteralmente "che ritorna". Ritorna nel palazzo dell'intelligenza (nell'uomo) e vi si infonde sempre di più. Dopo aver fatto il giro del mondo, lo ricomincia; dopo essersi allontanato immensamente, si avvicina. Ritorna, e basta cercarlo nel cuore dell'uomo (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ cambia spesso le parole che usa. Mostra così che la virtù del Tao è senza limiti, e che una moltitudine di parole non basta per esprimerla completamente.

Il Tao è la madre dell'universo, nutre ugualmente tutti gli esseri, e il cielo e la terra lo aiutano con la virtù combinata del principio 阴 yīn "femminile", e del principio 阳 yáng "maschile". Ecco perché queste tre cose sono grandi (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Sebbene queste tre cose sussistano, se non ci fosse un re, non potrebbero governare i diecimila esseri. È stato quindi necessario dare il comando a un uomo, perché diventi il padrone dei popoli. Ecco perché il re è grande (王大 wáng dà).

Gli uomini del secolo sanno solo che il re è grande, e non sanno che il Santo prende il cielo e la terra come modello. Si vede così che il cielo e la terra sono più grandi del re. Sanno che il cielo e la terra sono grandi; non sanno che il cielo e la terra sono usciti dal seno del Tao, e lo prendono come modello. Ecco perché il Tao è più grande del cielo e della terra. Sebbene il Tao sia certamente grande, ha tuttavia un nome, un titolo, degli attributi. Ma se si sopprime il suo nome, se si cancella il suo titolo, i suoi attributi, diventa allora inaccessibile ai sensi e conforme alla sua natura. Ecco perché 老子 Lǎozǐ dice: Il Tao imita la sua natura (道法自然 Dào fà zìrán).

Nel mondo ci sono solo quattro grandi cose (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), e il re ne fa parte: non è il colmo della gloria? Ma deve assolutamente portare alle perfezione le qualità che costituiscono la sua grandezza, se vuole essere annoverato tra le quattro grandi cose. 老子 Lǎozǐ si esprime così per incoraggiare fortemente i re (a seguire la dottrina del Tao).

La parola 人 rén "uomo" indica il re. La terra produce i diecimila esseri, e il re li governa e li nutre. Imitando la virtù della terra (人法地 rén fà dì).

Il cielo copre i diecimila esseri, e la terra li contiene e li sostiene; diffonde su di loro i doni che riceve dal cielo. Il Tao concepisce, come una madre, i diecimila esseri; il cielo apre loro la via e li porta alla vita. Aiuta così le trasformazioni operate dal Tao. Il grande Tao è vuoto, immateriale, puro, tranquillo e costantemente inerte. Si conforma alla sua natura (道法自然 Dào fà zìrán). Per imitare (ovvero seguire) la sua natura, non deve fare altro che essere ciò che è.

老子 Lǎozǐ trova in sé stesso il suo fondamento, la sua radice; non ha nulla da imitare al di fuori di sé.