Kapitel 25 i Laozi

Tekst på kinesisk

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Oversættelse

Der er en forvirret væsen, som eksisterede før himlen og jorden.
O, hvor stille det er! O, hvor tomt det er!
Det står alene og forandrer sig ikke.
Det bevæger sig overalt og forringes ikke.
Det kan betragtes som universets mor.
Jeg ved ikke dets navn.
For at give det et navn, kalder jeg det Tao.
For at give det et navn, kalder jeg det stort.
Fra stort kalder jeg det flygtigt.
Fra flygtigt kalder jeg det fjern.
Fra fjern kalder jeg det (væsenet) der vender tilbage.
Derfor er Tao stort, himlen er stor, jorden er stor, og kongen er også stor.
I verden findes der fire store ting, og kongen er en af dem.
Mennesket efterligner jorden; jorden efterligner himlen; himlen efterligner Tao; Tao efterligner sin egen natur.

Noter

Ordet "en" er lånt fra kommentarerne C og H (« 有物 yǒu wù » eksisterer en enhed); det bestemmer betydningen og konstruktionen af dette vanskelige afsnit, der har forvirret de fleste fortolkere.

Ordene 混成 hùnchéng har betydningen 混沌 hùndùn, det vil sige « forvirret, det der er umuligt at skelne klart ». Ibidem: Hvis man spørger mig om dette væsen (Tao), vil jeg svare: Det har ingen begyndelse, ingen ende (litterært: "neque caput neque caudam habet"), det ændrer sig ikke, det forandrer sig ikke; det har ingen krop, ingen fast plads; det kender ingen overskud eller mangel, ingen formindskning eller tilvækst; det slukker ikke, det fødes ikke; det er hverken gult eller rødt, hverken hvidt eller blåt; det har ingen indre eller ydre, ingen lyd eller lugt, ingen nederste eller øverste, ingen form eller glans, osv.

Det har ingen stemme, der kan høres (寂漠 jìmò).

Ordet 寂 jì betyder « tom og uforgjengelig ». Kommentar E forklarer adjektiverne 寂 jì og 寥 liáo med « uforgjengelig ». Flere fortolkere tillader mig at bevare betydningen « rolig, stille » for 寂 jì.

Hvert væsen, der støtter sig på noget, har en solid kraft; hvis det ikke har noget, der hjælper og støtter det, bøjer det sig og falder. Derfor er det, der står alene og isoleret, udsat for forandring. Hvert væsen, der forbliver på sin plads, er stille; når det går ud over sine grænser, møder det hindringer. Derfor er det, der bevæger sig overalt, udsat for fare. Tao har ingen ledsager i verden. Det står alene uden for grænserne for væsener og har aldrig ændret sig (独立不改 dúlì bù gǎi). Øverst stiger det op til himlen; nederst trænger det ned til jordens dybder. Det bevæger sig i hele universet og er aldrig udsat for fare (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Det eksisterer evigt.

Solens varme brænder det ikke; fugt ændrer det ikke (litterært: "mugter det ikke") det gennemtrænger alle kroppe og er aldrig udsat for fare.

Det spreder sig mellem himlen og jorden og i alle væsener; det er kilden til alle fødsler, roden til alle forvandlinger. Himlen, jorden, mennesket og alle andre skabninger har brug for det for at leve. Det nærer alle væsener som en mor nærer sine børn (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Da jeg ikke ser dets krop eller ansigt, ved jeg ikke, hvad jeg skal kalde det. Da jeg ser, at alle væsener kommer til liv gennem det, giver jeg det titlen Tao eller Vejen (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

Det er så højt, at intet er over det; det omfatter verden og ser intet uden for sig selv. Derfor kalder jeg det stort (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Fra tanken om stort går jeg videre til en anden tanke for at søge det, og kalder det flygtigt (大曰逝 dà yuē shì). Det er ikke som himlen, der forbliver konstant øverst, eller jorden, der forbliver konstant nederst. Det undslipper og flytter sig altid, uden at forblive konstant på samme sted.

Fra tanken om flygtigt går jeg videre til en anden tanke for at søge det, og kalder det fjern (逝曰远 shì yuē yuǎn). I virkeligheden, jo mere man søger det, jo mere synes det fjern. Det kender ingen grænser.

For at oversætte ordet 远 yuǎn ville man have brug for et fransk adjektiv, der betyder "som fjerner sig, som går langt væk", som de græske adjektiver τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

Ordet 返 fǎn betyder bogstaveligt "som vender tilbage". Det vender tilbage til paladset i intelligensen (i mennesket) og dybere og dybere. Efter at have gjort en tur rundt i verden, begynder det igen; efter at have været uhyre fjern, nærmer det sig. Det vender tilbage, og det er nok at søge det i menneskets hjerte (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ skifter ofte de ord, han bruger. Han viser dermed, at Tao's dygtighed er uden grænser, og at en mængde ord ikke er nok til at udtrykke det fuldt ud.

Tao er universets mor, det nærer alle væsener lige, og himlen og jorden hjælper det ved den kombinerede kraft af princippet 阴 yīn "kvindelig", og princippet 阳 yáng "mandligt". Derfor er disse tre ting store (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Selvom disse tre ting eksisterer, ville det være umuligt for dem at styre de ti tusinde væsener uden en konge. Derfor var det nødvendigt at give kommandoen til en person, så han kunne blive folkets herre. Derfor er kongen også stor (王大 wáng dà).

Mennesker i denne tid ved kun, at kongen er stor, og de ved ikke, at den hellige tager himlen og jorden som forbilleder. Man ser dermed, at himlen og jorden er større end kongen. De ved, at himlen og jorden er store; de ved ikke, at himlen og jorden er kommet ud af Tao's livmoder, og tager det som forbillede. Derfor er Tao større end himlen og jorden. Selvom Tao er sikkert stort, har det dog et navn, en titel, egenskaber. Men hvis man fjerner dets navn, udsletter dets titel, dets egenskaber, bliver det så uopnåeligt for sanserne og i overensstemmelse med sin natur. Derfor siger 老子 Lǎozǐ: Tao efterligner sin natur (道法自然 Dào fà zìrán).

I verden findes der kun fire store ting (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), og kongen er en af dem: er det ikke højdepunktet af ære? Men han skal absolut perfektionere de kvaliteter, der udgør hans størrelse, hvis han vil blive regnet blandt de fire store ting. 老子 Lǎozǐ udtrykker sig således for kraftigt at opmuntre kongerne (til at følge Tao's lære).

Ordet 人 rén "menneske" angiver kongen. Jorden producerer de ti tusinde væsener, og kongen styrer og nærer dem. Han efterligner jordens dygtighed (人法地 rén fà dì).

Himlen dækker de ti tusinde væsener, og jorden indeholder og bærer dem; den udbreder de gaver, den modtager fra himlen. Tao skaber, som en mor, de ti tusinde væsener; himlen åbner vejen for dem og bringer dem til liv. Det hjælper dermed de forvandlinger, der er udført af Tao. Det store Tao er tomt, uforgjengeligt, rent, stille og konstant inaktivt. Det overholder sin natur (道法自然 Dào fà zìrán). For at efterligne (det vil sige følge) sin natur, har det kun at være, hvad det er.

老子 Lǎozǐ finder sin grundlæggende i sig selv, sin rod; han har intet at efterligne uden for sig selv.