Capítulo 25 do Laozi

Texto chinês

有yǒu物wù混hùn成chéng，先xiān天tiān地dì生shēng。
寂jì漠mò！
独dú立lì不bù改gǎi，周zhōu行xíng不bù殆dài，可kě以yǐ为wéi天tiān下xià母mǔ。
吾wú不bù知zhī其qí名míng，强qiǎng字zì之zhī曰yuē道dào，强qiǎng为wéi之zhī名míng曰yuē大dà。
大dà曰yuē逝shì，逝shì曰yuē远yuǎn，远yuǎn曰yuē返fǎn。
道dào大dà，天tiān大dà，地dì大dà，王wáng大dà。
域yù中zhōng有yǒu四sì大dà，而ér王wáng处chǔ一yī。
人rén法fǎ地dì，地dì法fǎ天tiān，天tiān法fǎ道dào，道dào法fǎ自zì然rán。

Tradução

Há um ser confuso que existia antes do céu e da terra.
Ó quão calmo! Ó quão imaterial!
Ele subsiste sozinho e não muda.
Ele circula por toda parte e não perece.
Ele pode ser considerado como a mãe do universo.
Eu não conheço seu nome.
Para lhe dar um título, chamo-o de Tao.
Ao me esforçar para lhe dar um nome, chamo-o de grande.
De grande, chamo-o de fugaz.
De fugaz, chamo-o de distante.
De distante, chamo-o de retorno.
Por isso, o Tao é grande, o céu é grande, a terra é grande, o rei também é grande.
No mundo, há quatro grandes coisas, e o rei é uma delas.
O homem imita a terra; a terra imita o céu; o céu imita o Tao; o Tao imita sua natureza.

Notas

A palavra "um" é emprestada dos comentários C e H (« 有物 yǒu wù » existe um ser); ela determina o sentido e a construção deste trecho difícil que confundiu a maioria dos intérpretes.

As palavras 混成 hùnchéng têm o sentido de 混沌 hùndùn, ou seja, « confuso, o que é impossível distinguir claramente ». Ibidem: Se por acaso me perguntarem sobre este ser (o Tao), responderei: Ele não tem começo nem fim (literalmente: neque caput neque caudam habet), ele não se modifica, não muda; ele não tem corpo, não tem um lugar determinado; ele não conhece nem excesso nem escassez, diminuição nem aumento; ele não se apaga, não nasce; ele não é nem amarelo nem vermelho, nem branco nem azul; ele não tem interior nem exterior, nem som nem cheiro, nem baixo nem alto, nem imagem nem brilho, etc.

Ele não tem voz que se possa ouvir (寂漠 jìmò).

A palavra 寂 jì significa « vazio e incorpóreo ». O comentário E explica os adjetivos 寂 jì e 寥 liáo por « incorpóreo ». Vários intérpretes me autorizam a conservar para 寂 jì o sentido de « calmo, tranquilo ».

Todo ser que se apoia em algo tem uma força sólida; se não tem nada que o ajude e o sustente, ele cede e sucumbe. Daí vem que o que está sozinho e isolado está sujeito à mudança. Todo ser que permanece em seu lugar é tranquilo; assim que sai de seus limites, encontra obstáculos. Daí vem que aquele que circula por toda parte está exposto aos perigos. O Tao não tem companheiro no mundo. Ele se mantém sozinho além dos limites dos seres e nunca mudou (独立不改 dúlì bù gǎi). Em cima, ele se eleva até o céu; embaixo, ele penetra até os abismos da terra. Ele circula por todo o universo e nunca está exposto a nenhum perigo (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

Ele subsiste eternamente.

O calor do sol não o queima; a umidade não o altera (literalmente « não o apodrece »). Ele atravessa todos os corpos e não está exposto a nenhum perigo.

Ele se espalha no meio do céu e da terra e no seio de todos os seres; ele é a fonte de todos os nascimentos, a raiz de todas as transformações. O céu, a terra, o homem e todas as outras criaturas precisam dele para viver. Ele nutre todos os seres como uma mãe nutre seus filhos (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

Não vendo nem seu corpo, nem sua figura, não sei qual nome lhe dar. Como vejo « que todos os seres chegam à vida por ele, dou-lhe o título de 道 Dào ou de Tao » (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

Ele é tão elevado que nada está acima dele; ele envolve o mundo e não vê nada fora dele. Por isso, chamo-o de grande (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

Da ideia de grande passo para outra ideia para procurá-lo, e chamo-o de fugaz (大曰逝 dà yuē shì). Ele não é como o céu que permanece constantemente em cima, nem como a terra que permanece constantemente embaixo. Ele escapa e foge sempre, sem permanecer constantemente no mesmo lugar.

Da ideia de fugaz passo para outra ideia para procurá-lo, e chamo-o de distante (逝曰远 shì yuē yuǎn). De fato, quanto mais se o procura, mais ele parece distante. Ele não conhece nenhuma limite.

Para traduzir bem a palavra 远 yuǎn, precisaríamos de um adjetivo em francês significando que se afasta, que vai longe, como os adjetivos gregos τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

A palavra 返 fǎn significa literalmente « que retorna ». Ele retorna ao palácio da inteligência (no homem) e se aprofunda cada vez mais. Depois de dar a volta ao mundo, ele a recomenda; depois de se afastar imensamente, ele se aproxima. Ele retorna, e basta procurá-lo no coração do homem (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ muda frequentemente as palavras que usa. Ele mostra assim que a virtude do Tao é sem limites, e que uma multidão de palavras não basta para expressá-lo completamente.

O Tao é a mãe do universo, ele nutre igualmente todos os seres, e o céu e a terra o ajudam pela virtude combinada do princípio 阴 yīn « feminino », e do princípio 阳 yáng « masculino ». Daí vem que essas três coisas são grandes (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). Embora essas três coisas subsistam, se não houvesse um rei, seria impossível para elas governar os dez mil seres. Daí vem que foi necessário dar o comando a um homem, para que ele se tornasse o mestre dos povos. Daí vem que o rei também é grande (王大 wáng dà).

Os homens do século sabem apenas que o rei é grande, e não sabem que o Santo toma o céu e a terra como modelos. Vê-se assim que o céu e a terra são maiores que o rei. Eles sabem que o céu e a terra são grandes; não sabem que o céu e a terra saíram do seio do Tao, e o tomam como modelo. Por isso, o Tao é maior que o céu e a terra. Embora o Tao seja certamente grande, ele tem, no entanto, um nome, um título, atributos. Mas se se suprimir seu nome, se se apagar seu título, seus atributos, ele se torna então inacessível aos sentidos e conforme à sua natureza. É por isso que 老子 Lǎozǐ diz: O Tao imita sua natureza (道法自然 Dào fà zìrán).

No mundo, há apenas quatro grandes coisas (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), e o rei faz parte delas: não é o auge da glória? Mas é absolutamente necessário que ele leve às últimas consequências as qualidades que constituem sua grandeza, se quiser ser contado entre as quatro grandes coisas. 老子 Lǎozǐ expressa-se assim para encorajar poderosamente os reis (a seguir a doutrina do Tao).

A palavra 人 rén « homem » indica o rei. A terra produz os dez mil seres, e o rei os governa e os nutre. Ele imita a virtude da terra (人法地 rén fà dì).

O céu cobre os dez mil seres, e a terra os contém e os suporta; ela derrama sobre eles os dons que recebe do céu. O Tao concebe, como uma mãe, os dez mil seres; o céu abre-lhes o caminho e os traz à vida. Ele auxilia assim as transformações operadas pelo Tao. O grande Tao é vazio, imaterial, puro, tranquilo e constantemente inerte. Ele se conforma à sua natureza (道法自然 Dào fà zìrán). Para imitar (ou seja, seguir) sua natureza, ele só precisa ser o que é.

老子 Lǎozǐ encontra em si mesmo seu fundamento, sua raiz; ele não tem nada para imitar fora de si.