פרק 25 מתוך דאו דה ג'ינג

טקסט סיני

ישyǒuדברwùמובחןhùnליצירתchéng，קודםxiānהשמייםtiānוהארץdìהיוshēng。
שקטjìומרוחקmò！
עומדdúבידוlìלאbùשונהgǎi，נוסעzhōuבכלxíngלאbùנופלdài，ניתןkěלהתייחסyǐאליוwéiכtiānאמאxiàשלmǔ。
אניwúלאbùיודעzhīשמוqí，אניqiǎngקוראzìלוzhīאומרyuēדרךdào，אניqiǎngקוראwéiלוzhīאומרyuēגדולdà。
גדולdàאומרyuēעוברshì，עוברshìאומרyuēמרוחקyuǎn，מרוחקyuǎnאומרyuēחוזרfǎn。
דרךdàoגדולהdà，שמייםtiānגדוליםdà，ארץdìגדולהdà，מלךwángגדולdà。
בתחוםyùישzhōngארבעהyǒuגדוליםsìגדוליםdà，וממלךérנמצאwángאחדchǔמהםyī。
אדםrénמשתדלfǎכארץdì，ארץdìמשתדלתfǎכשמייםtiān，שמייםtiānמשתדליםfǎכדרךdào，דרךdàoמשתדלתfǎכטבעzìטבעיrán。

תרגום

יש יצור מבולבל שהיה קיים לפני השמים והארץ.
איך הוא שקט! איך הוא חסר גוף!
הוא נותר לבדו ולא משתנה.
הוא נודד בכל מקום ולא יורד מעל כבודו.
ניתן לראות בו כאם של כל העולם.
אני לא יודע את שמו.
כדי לתת לו שם, אני קורא לו "דרך" (טאו).
אני מנסה לתת לו שם, אני קורא לו "גדול".
מגדול אני אומר "עובר".
מעובר אני אומר "מרוחק".
מרוחק אני אומר "חוזר".
לכן הדרך גדולה, השמים גדולים, הארץ גדולה, המלך גם הוא גדול.
בעולם יש ארבעה דברים גדולים, והמלך הוא אחד מהם.
האדם משתדל כמו הארץ; הארץ משתדלת כמו השמים; השמים משתדלים כמו הדרך; הדרך משתדלת כמו טבעה.

הערות

המילה "יש" מופיעה בפירושים C ו-H (« 有物 yǒu wù » קיים יצור אחד); היא קובעת את המשמעות והמבנה של פסוק זה הקשה שגרם לקושי לרוב הפרשנים.

המילים 混成 hùnchéng משמעותן 混沌 hùndùn, כלומר « מבולבל, מה שאי אפשר להבחין בו ברור ». שם: אם יישאלו על זה (הדרך), אני אומר: אין לו תחילה או סוף (ליט. neque caput neque caudam habet), הוא לא משתנה, הוא לא משתנה; אין לו גוף, אין לו מקום מוגדר; הוא לא מכיר בירעוד או בחסר, בהפחתה או בהגדלה; הוא לא כבה, הוא לא נולד; הוא לא צהוב או אדום, לא לבן או כחול; אין לו פנים או אחוריים, קול או ריח, תחתון או עליון, תמונה או בהירות, וכו'.

אין לו קול שיש לשמוע (寂漠 jìmò).

המילה 寂 jì משמעותה « ריק וגופני ». הפירוש E מסביר את התארים 寂 jì ו-寥 liáo כ-« גופני ». פרשנים רבים מאפשרים לי לשמור על 寂 jì את המשמעות של « שקט, שקט ».

כל יצור שבסיסו על משהו יש לו כוח חזק; אם אין לו דבר שיסייע לו ותומך בו, הוא מתיישן ונופל. מכאן שמי שעומד לבדו ובודד הוא נוטה לשינוי. כל יצור שיש לו מקום הוא שקט; כשהוא יוצא מגבולותיו, הוא פוגש מכשולים. מכאן שמי שנוסע בכל מקום נתון לסכנות. הדרך אין לה חבר בעולם. הוא עומד לבדו מעבר לגבולות היצורים והוא מעולם לא השתנה (独立不改 dúlì bù gǎi). למעלה, הוא עולה עד השמים; למטה, הוא חודר עד לעומקי האדמה. הוא נודד בכל היקום ואינו נתון לסכנה (周行不殆 zhōuxíng bù dài).

הוא קיים לנצח.

חום השמש לא חורץ אותו; לחות לא משנה אותו (ליט. « לא מרכך אותו »); הוא חודר בכל הגופים ואינו נתון לסכנה.

הוא מתפשט בין השמים והארץ ובטחם כל היצורים; הוא המקור לכל הלידות, השורש לכל ההשתנות. השמים, הארץ, האדם וכל היצורים האחרים, צריכים אותו כדי לחיות. הוא מזין את כל היצורים כמו אמא מזינה את ילדיה (可以为天下母 kěyǐ wéi tiānxià mǔ).

לא רואים את גופו או צורתו, אני לא יודע מה לשמו. כיוון שראיתי « שכל היצורים מגיעים לחיים באמצעותו, אני קורא לו בשם 道 Dào או דרך » (吾不知其名，强字之曰道 wú bùzhī qí míng, qiǎng zì zhī yuē Dào).

הוא גבוה כל כך שאין דבר מעליו; הוא מכסה את העולם ואינו רואה דבר מחוץ לו. לכן אני קורא לו « גדול » (强为之名曰大 qiǎng wéi zhī míng yuē dà).

מהרעיון של גדול, אני עובר לרעיון אחר כדי לחפש אותו, ואני קורא לו « עובר » (大曰逝 dà yuē shì). הוא לא כמו השמים שישבים תמיד למעלה, או הארץ שישבת תמיד למטה. הוא בורח ומתרחק תמיד, ללא שהייה במקום אחד.

מהרעיון של עובר, אני עובר לרעיון אחר כדי לחפש אותו, ואני קורא לו « מרוחק » (逝曰远 shì yuē yuǎn). למעשה, ככל שאתה מחפש אותו, הוא נראה מרוחק יותר. אין לו גבולות.

כדי לתרגם את המילה 远 yuǎn, היה צריך תואר צרפתי שמשמעותו « מתרחק, הולך למרחק », כמו התארים היווניים τηλεπλάνης, μακροπλάνης.

המילה 返 fǎn משמעותה « שמחזיר ». הוא חוזר לארמון התבונה (באדם) ומתעמק יותר ויותר. לאחר שהסתובב בעולם, הוא חוזר על כך; לאחר שמתרחק מאוד, הוא מתקרב. הוא חוזר, וניתן לחפשו בליבו של האדם (远曰返 yuǎn yuē fǎn).

老子 Lǎozǐ משנה לעיתים קרובות את המילים שהוא משתמש בהן. הוא מראה שטובת הדרך אין לה גבולות, ואין מספיק מילים כדי לבטא אותה במלואה.

הדרך היא אמא של העולם, היא מזינה את כל היצורים, והשמים והארץ עוזרים לו באמצעות השילוב של עקרון 阴 yīn « נקבה », ועקרון 阳 yáng « זכר ». לכן שלושת הדברים האלה גדולים (道大，天大，地大 Dào dà, tiān dà, dì dà). אף על פי שלושת הדברים האלה קיים, אם לא היה מלך, היה להם קושי לשלוט על עשרת אלפים היצורים. לכן היה צורך למנות אדם כדי שיהיה אדון העם. לכן המלך גם הוא גדול (王大 wáng dà).

אנשי הדור הזה יודעים רק שהמלך גדול, ואינם יודעים שהקדוש לוקח את השמים והארץ כדוגמה. ניתן לראות שהשמים והארץ גדולים מהמלך. הם יודעים שהשמים והארץ גדולים; הם לא יודעים שהשמים והארץ יצאו מתוך הדרך, ולוקחים אותה כדוגמה. לכן הדרך גדולה מהשמים והארץ. אף על פי שהדרך גדולה מאוד, יש לה שם, תואר, תכונות. אך אם תסירו את שמה, תמחקו את תארו, את תכונותיו, הוא הופך לא נגיש לחושים ומתאים לטבעו. לכן 老子 Lǎozǐ אומר: הדרך משתדלת כמו טבעה (道法自然 Dào fà zìrán).

בעולם יש רק ארבעה דברים גדולים (域中有四大 yù zhōng yǒu sì dà), והמלך הוא אחד מהם: האם זה לא שיא של כבוד? אך הוא חייב לשלם את כל התכונות שמהוות את גדולתו, אם הוא רוצה להיות אחד מארבעת הדברים הגדולים. 老子 Lǎozǐ ביטא זאת כדי לעודד את המלכים (לעקוב אחר תורת הדרך).

המילה 人 rén « אדם » מציינת את המלך. הארץ מייצרת את עשרת אלפים היצורים, והמלך משליט ומציב אותם. הוא משתדל כמו תכונת הארץ (人法地 rén fà dì).

השמים מכסים את עשרת אלפים היצורים, והארץ מכילה אותם ומתמיכה בהם; היא מפזרת עליהם את המתנות שמקבלת מהשמים. הדרך מרחיבה, כמו אמא, את עשרת אלפים היצורים; השמים פותחים להם את הדרך ומביאים אותם לחיים. הוא משלים את ההשתנות שמבצעת הדרך. הדרך הגדולה ריקה, חסרת גוף, טהורה, שקטה ומתמידת. הוא מתאים לטבעו (道法自然 Dào fà zìrán). כדי לשתדל (כלומר לעקוב אחר) את טבעו, עליו להישאר מה שהוא.

老子 Lǎozǐ מוצא את יסודו, את שורשו, בתוכו; אין לו מה לשתדל מחוץ לו.