Çince metin
道可道,
非常道;
名可名,
非常名。
无名天地之始;
有名万物之母。
故常无,
欲以观其妙;
常有,
欲以观其徼。
此两者同出而异名,
同谓之玄,
玄之又玄,
众妙之门。
Çeviri
Sözle ifade edilebilen yol, sonsuz Yol değildir; adlandırılabilen ad, sonsuz Ad değildir.
(Varlık) adsız, gök ve yerin başlangıcıdır; adlandırıldığında ise her şeyin anasıdır.
Bu nedenle, sürekli tutkudan uzak olan, onun manevi özünü görür; sürekli tutkulu olan, onu sınırlı bir biçimde görür.
Bu iki şey aynı kökenden gelir ve farklı adlar alır. Her ikisine de derin denir. Derindirler, iki kat derindirler. Bu, tüm manevi şeylerin kapısıdır.
Notlar
İkinci 道 kelimesi, 言 «söylemek, ifade etmek» (C) anlamına gelir: 口道 «ağızla, sözle ifade etmek». 苏子由 : İki yol vardır (iki 道 ), biri sıradan olan, adaletin, törenlerin, ihtiyatın yolu; sözle ifade edilebilir ve adı adlandırılabilir. Diğeri ise 老子 'nın bahsettiği (B) yüce Yol (yani 道 ). Bu Yol, çağın üstünde yüzer, biçimi, rengi, adı yoktur. Gözle aranırsa görülmez, kulak verilirse işitilmez; bu nedenle sözle ifade edilemez veya adlandırılamaz.
刘戬夫 : Duyusal tüm nesnelerin adlandırılabilir bir adı vardır; ancak bu ad, onların biçiminden veya doğasından türetilmiş olup, zamanla yok olur. Bu, sonsuz bir ad değildir.
G, 丁易东 der ki: 无名 , 有名 «adsız olan, adlandırılan» ifadelerinden sonra durak yapan yayıncılar vardır; diğerleri 无 ve 有 kelimelerinden sonra durak yapar ve yokluğu ve varlığı kastederek okurlar. Ancak 老子 , XXXII. bölümde şöyle der: 道常无名 . 始兆 , 有名 «Yol sonsuzdur ve adsızdır». Yayılmaya başladığında (E: harfiyen «varlıkları oluşturmak için bölündüğünde»), bir adı oldu. Buradan, ilk noktalamanın tercih edilmesi gerektiği anlaşılır.
E: 无名 «adsız olan», 有名 «adlandırılan» ifadeleri, 道 'yu (farklı iki dönemde ele alındığında) belirtir. 道 'nun özü boş ve maddesizdir. Varlıklar henüz var olmaya başlamadan önce adlandırılamazdı. Ancak ilahi ve dönüştürücü bir etki onlara yaşam hareketi verdiğinde, yokluktan (yani 道 'dan) çıktılar ve yokluk, varlıklardan adını aldı. (Tüm varlıklar ondan geldi; bu nedenle, en eski yorumcu 河上公 , ona 道 veya Yol dedi. Bkz. XXV. bölüm). Bu boş ve maddesiz ilke, gök ve yerden önce doğdu; böylece gök ve yerin başlangıcıdır. Dışa vurulduğunda, tüm varlıklar ondan doğdu; böylece her şeyin anasıdır.
G, 丁易东 : 常无 , 常有 ifadelerinden sonra durak yapan yayıncılar (örneğin H) vardır ve sonsuz yokluğu, sonsuz varlığı kastederek okurlar; diğerleri (ve bunlar çoğunluktadır) 常无欲 «sürekli arzusuz olmak», 常有欲 «sürekli arzulu olmak» şeklinde okurlar. Ben bu noktalamayı izledim. (St. Julien.)
A: İnsan sürekli tutkudan uzak olursa, 道 'nun en ince, en derin yönünü (B) görebilir.
Kelimenin tam anlamıyla: «Onun sınırlarını görür, sınırlarını görürsün». H: 徼 kelimesi sınırlar, sınırlamalar, yani 道 'nun sınırları, sınırlamaları demektir. 毕沅 . İnsanlar sürekli tutkularla körleştiğinde, varlığı yokluk zannederler. 道 'yu, ondan kaynaklanan varlıkların kaba ve sınırlı biçimlerinde gördüklerini sanırlar.
李息斋 bu pasajı biraz farklı açıklar: 妙 «ince, algılanamaz» kelimesi büyük Yol'u, yokluğu; 徼 kelimesi ise küçük Yol'u, yani 小道 varlığı belirtir. Bu yorum, 秦景元 'ın «徼 küçük bir yol, 小路 , büyük bir yolun, 大道边 yanında bulunan yol» sözüne uygun düşer.
Yorumcular (örneğin B), 无 , 名天地之始 (yokluk, gök ve yerin başlangıcı olarak adlandırılır) yerine 无名 , 天地之始 (adsız olan, gök ve yerin başlangıcıdır) ve 有 , 名 vb. (varlık, her şeyin anası olarak adlandırılır) yerine 有名 vb. (adlandırılan, yani 道 adı olan, her şeyin anasıdır) okuyarak bu iki şeyi 无 (yokluk) ve 有 (varlık) ile ilişkilendirirler; diğerleri (örneğin F) ise 妙 «inceliğiyle görünmez olan» ve 徼 «sınırlar, sınırlamalar» kelimelerine bağlarlar. Aynı anlama gelirler, yani bu iki şeyle yokluğu ve varlığı kastediyorlar.
王弼 (D), 此两者 «bu iki şey» ifadesinin, bu bölümün ikinci paragrafında bulunan 始 «başlangıç» ve 母 «ana» kelimelerine atıfta bulunduğunu düşünür. Son olarak, 河上公 (A) bu iki şeyi 有欲 «arzulu, tutkulu olmak», 无欲 «arzusuz, tutkusuz olmak» ifadelerine bağlar. Bu iki şey, der, insanın kalbinden birlikte çıkar. Arzusuz adlandırılan insan sürekli varlığını korur, arzulu adlandırılan insan ise kaçınılmaz olarak yok olur.
Bu son yorum, bölümü sonlandıran on iki kelimeyle uyuşmaz.