Capítulo 1 do Laozi

Texto chinês

dàodàofēichángdàomíngmíngfēichángmíng
míngtiānzhīshǐyǒumíngwànzhī
chángguānmiàochángyǒuguānjiào
liǎngzhětóngchūérmíngtóngwèizhīxuánxuánzhīyòuxuánzhòngmiàozhīmén

Tradução

O caminho que pode ser expresso em palavras não é o Caminho eterno; o nome que pode ser nomeado não é o Nome eterno.
(O ser) sem nome é a origem do céu e da terra; com um nome, é a mãe de todas as coisas.
Por isso, quando se está constantemente livre de paixões, vê-se a sua essência espiritual; quando se tem constantemente paixões, vê-se numa forma limitada.
Estas duas coisas têm uma mesma origem e recebem nomes diferentes. Chamam-se ambas profundas. São profundas, duplamente profundas. É a porta de todas as coisas espirituais.

Notas

A segunda palavra dào tem o sentido de yán «dizer, enunciar» (C): 口道kǒudào «expressar com a boca, com a palavra». 苏子由Sū Zǐyóu: Há dois caminhos (dois Dào), um ordinário, que é o caminho da justiça, dos rituais, da prudência; pode ser enunciado pela palavra e o seu nome pode ser nomeado. O outro é o Caminho (o Dào) sublime de que fala 老子Lǎozǐ (B). Este Caminho, que paira acima do século, não tem forma, nem cor, nem nome. Se o procurarmos com os olhos, não o vemos; se prestarmos ouvidos, não o ouvimos: por isso não é suscetível de ser enunciado pela palavra, nem designado com um nome.

刘戬夫Liú Jiǎnfū: Todos os objetos sensíveis têm um nome que pode ser nomeado; mas chega um tempo em que esse nome, derivado da sua forma ou natureza, vem a desaparecer. Não é um nome eterno.

G, 丁易东Dīng Yìdōng diz: Há editores que colocam uma pausa depois de 无名wúmíng, 有名yǒumíng «o que não tem nome, o que tem um nome»; outros colocam-na depois de e yǒu, e entendem o não-ser e o ser. No entanto, 老子Lǎozǐ diz no capítulo XXXII: 道常无名Dào cháng wúmíng. 始兆Shǐzhào, 有名yǒumíng «O Dào é eterno e sem nome». Quando começou a espalhar-se (E: literal. «a dividir-se para formar os seres»), teve um nome. Vê-se por aí que se deve preferir a primeira pontuação.

E: As expressões 无名wúmíng «o que não tem nome», 有名yǒumíng «o que tem um nome», indicam o Dào (considerado em duas épocas diferentes). A essência do Dào é vazia e incorpórea. Quando as criaturas ainda não tinham começado a existir, não se podia nomeá-lo. Mas quando uma influência divina e transformadora lhes deu o movimento vital, então saíram do não-ser (do Dào) e o não-ser recebeu o seu nome dos seres. (Todos os seres vieram dele; é por isso, diz 河上公Héshàng Gōng, o mais antigo comentador, que se chamou Dào ou o Caminho. Cf. cap. XXV). Este princípio vazio e imaterial nasceu antes do céu e da terra; é assim que é a origem do céu e da terra. Logo que se manifestou exteriormente, todas as criaturas nasceram dele; é assim que é a mãe de todos os seres.

G, 丁易东Dīng Yìdōng: Há editores (por exemplo, H) que colocam uma pausa depois de 常无chángwú, 常有chángyǒu, e entendem o não-ser eterno, o ser eterno; outros (e são a maioria) leem 常无欲cháng wúyù «estar constantemente sem desejos», 常有欲cháng yǒuyù «ter constantemente desejos». Segui esta pontuação. (St. Julien.)

A: Se o homem está constantemente livre de paixões, poderá ver (B) o que há de mais subtil, de mais profundo no Dào.

Literalmente: «Vêem-se os seus limites, vê-se-lhe limites». H: A palavra jiào quer dizer limites, fronteiras, isto é, os limites, as fronteiras do Dào. 毕沅Bì Yuán. Quando os homens estão constantemente cegos pelas paixões, tomam o ser pelo não-ser. Julgam ver o Dào nas formas grosseiras e limitadas dos seres que emanam dele.

李息斋Lǐ Xīzhāi explica um pouco diferentemente esta passagem: a palavra miào «subtil, impercetível», designa o grande Caminho, o não-ser; a palavra jiào designa o pequeno Caminho, 小道xiǎodào, isto é, o ser. Esta interpretação está conforme à de 秦景元Qín Jǐngyuán, «Chama-se jiào a um pequeno caminho, 小路xiǎolù, que se encontra ao lado de um grande caminho, 大道边dàdào biān».»

Os comentadores (por exemplo, B) que leem , 名天地之始mìng tiāndì zhī shǐ (o não-ser chama-se a origem do céu e da terra), em vez de 无名wúmíng, 天地之始tiāndì zhī shǐ (o que não tem nome é a origem do céu e da terra), e yǒu, mìng, etc. (o ser chama-se a mãe de todos os seres), em vez de 有名yǒumíng etc. (o que tem um nome, isto é, o Dào tendo um nome é a mãe de todos os seres), fazem reportar estas duas coisas a (ao não-ser) e a yǒu (ao ser); outros (por exemplo, F), às palavras miào «o que é invisível pela sua subtilidade», e a jiào «limites, fronteiras». Chegam ao mesmo sentido, isto é, entendem por estas duas coisas o não-ser e o ser.

王弼Wáng Bì (D) crê que as palavras 此两者cǐ liǎng zhě, «estas duas coisas», se reportam às palavras shǐ «a origem», e «a mãe», que se encontram no segundo parágrafo deste capítulo. Finalmente, 河上公Héshàng Gōng (A) faz reportá-las às expressões 有欲yǒuyù «ter desejos, paixões», 无欲wúyù «não ter desejos, paixões». Estas duas coisas, diz ele, saem juntas do coração do homem. O homem a quem se chama sem desejos conserva-se constantemente, o homem a quem se chama tendo desejos perece infalivelmente.

Esta última interpretação não pode concordar com as doze palavras que terminam o capítulo.