Texto chinês
道可道,
非常道;
名可名,
非常名。
无名天地之始;
有名万物之母。
故常无,
欲以观其妙;
常有,
欲以观其徼。
此两者同出而异名,
同谓之玄,
玄之又玄,
众妙之门。
Tradução
O caminho que pode ser expresso em palavras não é o Caminho eterno; o nome que pode ser nomeado não é o Nome eterno.
(O ser) sem nome é a origem do céu e da terra; com um nome, é a mãe de todas as coisas.
Por isso, quando se está constantemente livre de paixões, vê-se a sua essência espiritual; quando se tem constantemente paixões, vê-se numa forma limitada.
Estas duas coisas têm uma mesma origem e recebem nomes diferentes. Chamam-se ambas profundas. São profundas, duplamente profundas. É a porta de todas as coisas espirituais.
Notas
A segunda palavra 道 tem o sentido de 言 «dizer, enunciar» (C): 口道 «expressar com a boca, com a palavra». 苏子由 : Há dois caminhos (dois 道 ), um ordinário, que é o caminho da justiça, dos rituais, da prudência; pode ser enunciado pela palavra e o seu nome pode ser nomeado. O outro é o Caminho (o 道 ) sublime de que fala 老子 (B). Este Caminho, que paira acima do século, não tem forma, nem cor, nem nome. Se o procurarmos com os olhos, não o vemos; se prestarmos ouvidos, não o ouvimos: por isso não é suscetível de ser enunciado pela palavra, nem designado com um nome.
刘戬夫 : Todos os objetos sensíveis têm um nome que pode ser nomeado; mas chega um tempo em que esse nome, derivado da sua forma ou natureza, vem a desaparecer. Não é um nome eterno.
G, 丁易东 diz: Há editores que colocam uma pausa depois de 无名 , 有名 «o que não tem nome, o que tem um nome»; outros colocam-na depois de 无 e 有 , e entendem o não-ser e o ser. No entanto, 老子 diz no capítulo XXXII: 道常无名 . 始兆 , 有名 «O 道 é eterno e sem nome». Quando começou a espalhar-se (E: literal. «a dividir-se para formar os seres»), teve um nome. Vê-se por aí que se deve preferir a primeira pontuação.
E: As expressões 无名 «o que não tem nome», 有名 «o que tem um nome», indicam o 道 (considerado em duas épocas diferentes). A essência do 道 é vazia e incorpórea. Quando as criaturas ainda não tinham começado a existir, não se podia nomeá-lo. Mas quando uma influência divina e transformadora lhes deu o movimento vital, então saíram do não-ser (do 道 ) e o não-ser recebeu o seu nome dos seres. (Todos os seres vieram dele; é por isso, diz 河上公 , o mais antigo comentador, que se chamou 道 ou o Caminho. Cf. cap. XXV). Este princípio vazio e imaterial nasceu antes do céu e da terra; é assim que é a origem do céu e da terra. Logo que se manifestou exteriormente, todas as criaturas nasceram dele; é assim que é a mãe de todos os seres.
G, 丁易东 : Há editores (por exemplo, H) que colocam uma pausa depois de 常无 , 常有 , e entendem o não-ser eterno, o ser eterno; outros (e são a maioria) leem 常无欲 «estar constantemente sem desejos», 常有欲 «ter constantemente desejos». Segui esta pontuação. (St. Julien.)
A: Se o homem está constantemente livre de paixões, poderá ver (B) o que há de mais subtil, de mais profundo no 道 .
Literalmente: «Vêem-se os seus limites, vê-se-lhe limites». H: A palavra 徼 quer dizer limites, fronteiras, isto é, os limites, as fronteiras do 道 . 毕沅 . Quando os homens estão constantemente cegos pelas paixões, tomam o ser pelo não-ser. Julgam ver o 道 nas formas grosseiras e limitadas dos seres que emanam dele.
李息斋 explica um pouco diferentemente esta passagem: a palavra 妙 «subtil, impercetível», designa o grande Caminho, o não-ser; a palavra 徼 designa o pequeno Caminho, 小道 , isto é, o ser. Esta interpretação está conforme à de 秦景元 , «Chama-se 徼 a um pequeno caminho, 小路 , que se encontra ao lado de um grande caminho, 大道边
Os comentadores (por exemplo, B) que leem 无 , 名天地之始 (o não-ser chama-se a origem do céu e da terra), em vez de 无名 , 天地之始 (o que não tem nome é a origem do céu e da terra), e 有 , 名 , etc. (o ser chama-se a mãe de todos os seres), em vez de 有名 etc. (o que tem um nome, isto é, o 道 tendo um nome é a mãe de todos os seres), fazem reportar estas duas coisas a 无 (ao não-ser) e a 有 (ao ser); outros (por exemplo, F), às palavras 妙 «o que é invisível pela sua subtilidade», e a 徼 «limites, fronteiras». Chegam ao mesmo sentido, isto é, entendem por estas duas coisas o não-ser e o ser.
王弼 (D) crê que as palavras 此两者 , «estas duas coisas», se reportam às palavras 始 «a origem», e 母 «a mãe», que se encontram no segundo parágrafo deste capítulo. Finalmente, 河上公 (A) faz reportá-las às expressões 有欲 «ter desejos, paixões», 无欲 «não ter desejos, paixões». Estas duas coisas, diz ele, saem juntas do coração do homem. O homem a quem se chama sem desejos conserva-se constantemente, o homem a quem se chama tendo desejos perece infalivelmente.
Esta última interpretação não pode concordar com as doze palavras que terminam o capítulo.