Hoofdstuk 1 van de Laozi

Chinese tekst

道dào可kě道dào， 非fēi常cháng道dào； 名míng可kě名míng， 非fēi常cháng名míng。
无wú名míng天tiān地dì之zhī始shǐ； 有yǒu名míng万wàn物wù之zhī母mǔ。
故gù常cháng无wú， 欲yù以yǐ观guān其qí妙miào； 常cháng有yǒu， 欲yù以yǐ观guān其qí徼jiào。
此cǐ两liǎng者zhě同tóng出chū而ér异yì名míng， 同tóng谓wèi之zhī玄xuán， 玄xuán之zhī又yòu玄xuán， 众zhòng妙miào之zhī门mén。

Vertaling

De weg die in woorden kan worden uitgedrukt, is niet de eeuwige Weg; de naam die genoemd kan worden, is niet de eeuwige Naam.
(Het wezen) zonder naam is de oorsprong van hemel en aarde; met een naam is het de moeder van alle dingen.
Daarom, wanneer men constant vrij is van passies, ziet men zijn spirituele essentie; wanneer men constant passies heeft, ziet men hem in een beperkte vorm.
Deze twee dingen hebben eenzelfde oorsprong en ontvangen verschillende namen. Men noemt ze beide diepzinnig. Ze zijn diepzinnig, dubbel diepzinnig. Dit is de poort tot alle spirituele dingen.

Notities

Het tweede karakter 道dào heeft de betekenis van 言yán «zeggen, uitdrukken» (C): 口道kǒudào «uitdrukken met de mond, met woorden». 苏子由Sū Zǐyóu: Er zijn twee wegen (twee 道Dào), de ene gewoon, die de weg is van gerechtigheid, rituelen, voorzichtigheid; deze kan worden uitgedrukt in woorden en zijn naam kan worden genoemd. De andere is de sublieme Weg (de 道Dào) waarover 老子Lǎozǐ spreekt (B). Deze Weg, die boven de tijd uitstijgt, heeft geen vorm, geen kleur, geen naam. Als men ernaar zoekt met de ogen, ziet men hem niet; als men luistert, hoort men hem niet: daarom kan hij niet in woorden worden uitgedrukt, noch met een naam worden aangeduid.

刘戬夫Liú Jiǎnfū: Alle waarneembare objecten hebben een naam die genoemd kan worden; maar er komt een tijd dat deze naam, afgeleid van hun vorm of aard, verdwijnt. Het is geen eeuwige naam.

G, 丁易东Dīng Yìdōng zegt: Er zijn uitgevers die een pauze plaatsen na 无名wúmíng, 有名yǒumíng «wat geen naam heeft, wat een naam heeft»; anderen plaatsen hem na 无wú en 有yǒu, en bedoelen het niet-zijn en het zijn. 老子Lǎozǐ zegt echter in hoofdstuk XXXII: 道常无名Dào cháng wúmíng. 始兆Shǐzhào, 有名yǒumíng «De 道Dào is eeuwig en zonder naam». Toen hij begon te verspreiden (E: letterlijk «zich te verdelen om wezens te vormen»), kreeg hij een naam. Hieruit blijkt dat de eerste interpunctie de voorkeur verdient.

E: De uitdrukkingen 无名wúmíng «wat geen naam heeft», 有名yǒumíng «wat een naam heeft», duiden de 道Dào aan (beschouwd in twee verschillende tijdperken). De essentie van de 道Dào is leeg en immaterieel. Toen de schepsels nog niet begonnen te bestaan, kon men hem niet noemen. Maar toen een goddelijke en transformerende invloed hen levenskracht gaf, kwamen ze voort uit het niet-zijn (uit de 道Dào) en het niet-zijn kreeg zijn naam van de wezens. (Alle wezens zijn uit hem voortgekomen; daarom, zegt 河上公Héshàng Gōng, de oudste commentator, noemde men hem de 道Dào of de Weg. Zie h. XXV). Dit lege en immateriële principe is geboren voor hemel en aarde; zo is het de oorsprong van hemel en aarde. Zodra het zich naar buiten manifesteerde, werden alle schepsels uit hem geboren; zo is het de moeder van alle wezens.

G, 丁易东Dīng Yìdōng: Er zijn uitgevers (bijv. H) die een pauze plaatsen na 常无chángwú, 常有chángyǒu, en bedoelen het eeuwige niet-zijn, het eeuwige zijn; anderen (en dat is de meerderheid) lezen 常无欲cháng wúyù «constant zonder verlangen zijn», 常有欲cháng yǒuyù «constant verlangen hebben». Ik heb deze interpunctie gevolgd. (St. Julien.)

A: Als de mens constant vrij is van passies, zal hij (B) kunnen zien wat het meest subtiel en diepgaand is in de 道Dào.

Letterlijk: «Men ziet zijn grenzen, men ziet hem grenzen». H: Het karakter 徼jiào betekent grenzen, beperkingen, dat wil zeggen de grenzen, de beperkingen van de 道Dào. 毕沅Bì Yuán. Wanneer mensen constant verblind zijn door passies, nemen ze het zijn voor het niet-zijn. Ze geloven de 道Dào te zien in de grove en beperkte vormen van de wezens die eruit voortkomen.

李息斋Lǐ Xīzhāi legt deze passage iets anders uit: het karakter 妙miào «subtiel, onzichtbaar» verwijst naar de Grote Weg, het niet-zijn; het karakter 徼jiào verwijst naar de kleine Weg, 小道xiǎodào, dat wil zeggen het zijn. Deze interpretatie komt overeen met die van 秦景元Qín Jǐngyuán, «Men noemt 徼jiào een klein pad, 小路xiǎolù, dat zich naast een grote weg bevindt, 大道边dàdào biān».»

Commentatoren (bijv. B) die lezen 无wú, 名天地之始mìng tiāndì zhī shǐ (het niet-zijn noemt men de oorsprong van hemel en aarde), in plaats van 无名wúmíng, 天地之始tiāndì zhī shǐ (wat geen naam heeft, is de oorsprong van hemel en aarde), en 有yǒu, 名mìng, enz. (het zijn noemt men de moeder van alle wezens), in plaats van 有名yǒumíng enz. (wat een naam heeft, dat wil zeggen de 道Dào met een naam is de moeder van alle wezens), laten deze twee dingen verwijzen naar 无wú (het niet-zijn) en 有yǒu (het zijn); anderen (bijv. F), naar de woorden 妙miào «wat onzichtbaar is door zijn subtiliteit», en 徼jiào «grenzen, beperkingen». Ze komen tot dezelfde betekenis, namelijk dat ze met deze twee dingen het niet-zijn en het zijn bedoelen.

王弼Wáng Bì (D) gelooft dat de woorden 此两者cǐ liǎng zhě, «deze twee dingen», verwijzen naar de woorden 始shǐ «de oorsprong», en 母mǔ «de moeder», die in de tweede alinea van dit hoofdstuk staan. Ten slotte laat 河上公Héshàng Gōng (A) ze verwijzen naar de uitdrukkingen 有欲yǒuyù «verlangen hebben, passies», 无欲wúyù «geen verlangen hebben, geen passies». Deze twee dingen, zegt hij, komen samen voort uit het hart van de mens. De mens die men zonder verlangen noemt, behoudt zich constant; de mens die men met verlangen noemt, gaat onvermijdelijk ten onder.

Deze laatste interpretatie kan niet overeenkomen met de twaalf woorden die het hoofdstuk afsluiten.