Kinesisk text
道可道,
非常道;
名可名,
非常名。
无名天地之始;
有名万物之母。
故常无,
欲以观其妙;
常有,
欲以观其徼。
此两者同出而异名,
同谓之玄,
玄之又玄,
众妙之门。
Översättning
Vägen som kan uttryckas i ord är inte den eviga Vägen; namnet som kan namnges är inte det eviga Namnet.
(Varelsen) utan namn är himlens och jordens början; med ett namn är den alla tingens moder.
Därför, när man ständigt är fri från passioner, ser man dess andliga väsen; när man ständigt har passioner, ser man den i en begränsad form.
Dessa två saker har samma ursprung och får olika namn. Båda kallas djupa. De är djupa, dubbelt djupa. Det är porten till alla andliga ting.
Anmärkningar
Det andra ordet 道 har betydelsen 言 «säga, uttrycka» (C): 口道 «uttrycka med munnen, med ord». 苏子由 : Det finns två vägar (två 道 ), en vanlig, som är rättvisans, ritualernas, försiktighetens väg; den kan uttryckas i ord och dess namn kan namnges. Den andra är den sublima Vägen (det 道 ) som 老子 talar om (B). Denna Väg, som svävar över tiden, har ingen form, ingen färg, inget namn. Om man söker den med ögonen, ser man den inte; om man lyssnar, hör man den inte: därför kan den inte uttryckas i ord eller benämnas med ett namn.
刘戬夫 : Alla sinnliga föremål har ett namn som kan namnges; men det kommer en tid då detta namn, härlett från deras form eller natur, försvinner. Det är inte ett evigt namn.
G, 丁易东 säger: Det finns utgivare som sätter en paus efter 无名 , 有名 «det som inte har namn, det som har ett namn»; andra sätter den efter 无 och 有 , och menar icke-varelse och varelse. 老子 säger dock i kapitel XXXII: 道常无名 . 始兆 , 有名 «Vägen är evig och utan namn». När den började spridas (E: bokstavligen «dela sig för att bilda varelser»), hade den ett namn. Därför bör den första interpunktionen föredras.
E: Uttrycken 无名 «det som inte har namn», 有名 «det som har ett namn», avser 道 (betraktad under två olika epoker). Vägens 道 väsen är tomt och immateriellt. När varelserna ännu inte hade börjat existera, kunde den inte namnges. Men när en gudomlig och förvandlande kraft gav dem livsrörelse, kom de ut ur icke-varelsen (ur 道 ) och icke-varelsen fick sitt namn från varelserna. (Alla varelser kom från den; därför, säger 河上公 , den äldste kommentatorn, kallade man den 道 eller Vägen. Jfr kap. XXV). Denna tomma och immateriella princip föddes före himlen och jorden; så är den himlens och jordens början. Så snart den yttrade sig utåt, föddes alla varelser av den; så är den alla väsens moder.
G, 丁易东 : Det finns utgivare (t.ex. H) som sätter en paus efter 常无 , 常有 , och menar det eviga icke-varelsens, det eviga varelsens; andra (och det är de flesta) läser 常无欲 «ständigt vara utan begär», 常有欲 «ständigt ha begär». Jag har följt denna interpunktion. (St. Julien.)
A: Om människan ständigt är fri från passioner, kommer hon (B) att kunna se det mest subtila, det djupaste i 道 .
Bokstavligen: «Man ser dess gränser, man ser gränser för den». H: Ordet 徼 betyder gränser, begränsningar, det vill säga gränserna, begränsningarna för 道 . 毕沅 . När människor ständigt är förblindade av passioner, tar de varelsen för icke-varelsen. De tror sig se 道 i de grova och begränsade formerna hos varelserna som utgår från den.
李息斋 förklarar denna passage något annorlunda: ordet 妙 «subtil, omärklig» avser den stora Vägen, icke-varelsen; ordet 徼 avser den lilla Vägen, 小道 , det vill säga varelsen. Denna tolkning överensstämmer med 秦景元 s, «Man kallar 徼 en liten stig, 小路 , som finns vid sidan av en stor väg, 大道边
Kommentatorer (t.ex. B) som läser 无 , 名天地之始 (icke-varelsen kallas himlens och jordens början), i stället för 无名 , 天地之始 (det som inte har namn är himlens och jordens början), och 有 , 名 , etc. (varelsen kallas alla väsens moder), i stället för 有名 etc. (det som har ett namn, det vill säga 道 med ett namn är alla väsens moder), låter dessa två saker avse 无 (icke-varelsen) och 有 (varelsen); andra (t.ex. F), orden 妙 «det som är osynligt genom sin subtilitet», och 徼 «gränser, begränsningar». De når samma mening, det vill säga de menar med dessa två saker icke-varelsen och varelsen.
王弼 (D) anser att orden 此两者 , «dessa två saker», avser orden 始 «begynnelsen», och 母 «modern», som finns i andra stycket i detta kapitel. Slutligen låter 河上公 (A) dem avse uttrycken 有欲 «ha begär, passioner», 无欲 «inte ha begär, passioner». Dessa två saker, säger han, kommer tillsammans från människans hjärta. Människan som kallas utan begär bevaras ständigt, människan som kallas med begär går oundvikligen under.
Denna sista tolkning kan inte stämma med de tolv orden som avslutar kapitlet.