Глава 6 от беседите на Конфуций

Вот превод на български език:

yuē:“yōng使shǐnánmiàn。”zhònggōngwènsāngyuē:“jiǎn。”zhònggōngyuē:“jìngérxíngjiǎnlínmínjiǎnérxíngjiǎnnǎitàijiǎn?”yuē:“yōngzhīyánrán。”

VI.1. Учителя казва:— Йонг също може да управлява, обърнат към юг.Жунгюнг попита Конфуций за Цисанг Бо. Учителят отговори:— Той има добри качества; той се доволства лесно.Жунгюнг казва:— Да бъдеш винаги усърден и да не изискваш много от народа, не ли е похвално? Но да бъдеш сам небрежен и в управлението да изискваш малко от другите, не ли е прекалено лесно?Учителят отговори:— Йонг, ти си прав.

Бележки: Ако един чиновник вземе твърдо решение да бъде усърден, той има решимост и се контролира сам. Ако освен това изисква малко от народа, наложените задачи не са много, и народът не е мъчен. Но ако се стреми преди всичко да се доволства лесно, той няма решимост и е много снисходителен към себе си. Ако освен това в делата си се доволства с малко, не ли е прекалено небрежност и изоставяне на всички закони? В Семейните традиции за Конфуций се казва, че Цисанг Бо не носи туника и шапка вкъщи. Конфуций го осъжда за това, че иска хората да живеят като волове и коне.




āigōngwèn:“shúwéihàoxué?”kǒngduìyuē:“yǒuyánhuízhěhàoxuéqiānèrguòxìngduǎnmìngjīnwángwèiwénhàoxuézhě。”

VI.2. Принц Ай попита Конфуций, кои от неговите ученици се стремят с усърдие към учене и практика на добродетелта. Конфуций отговори:— Ян Хуей се стремява с усърдие. Когато е правно разгневен срещу някого, той не разпространява несправедливо гнева си върху друг. Той никога не пада два пъти в същата грешка. Жалко, че той е живял малко. Сега няма никой, който му прилича. Не съм чул за никой, който истински обича мъдростта.




huá使shǐrǎnwèiqǐngyuē:“zhī。”qǐngyuē:“zhīgēng。”rǎnzhībǐngyuē:“chìzhīshìchéngéféiqīngqiúwénzhījūnzhōu。”

VI.3. Цихуа е изпратен в княжеството Ци с мисия. Жанцзи моля Конфуций за жито за майката на Цихуа. Учителят казва:— Дай му шест бушела и четири десети.Жанцзи поисква повече. Учителят казва:— Дай му шестнадесет бушела.Жанцзи му дава от своя страна четириста бушела. Учителят укорява Жанцзи и казва:— Цихуа отива в Ци с кола, теглени от прекрасни коне, и с дрехи, обшити с фина кожа. Аз съм чул, че мъдрецът помага на бедните; но не добавя към богатството на богатите.

Бележки: Чиновник не трябва да отказва обичайното си заплащане. Ако има излишък, той ще направи добро, ако го раздаде на бедните и нуждаещите се.




yuánwéizhīzǎizhījiǔbǎiyuē:“ěrlínxiāngdǎng?”

Юан Си е управител на окръг. Конфуций му дава деветстотин мерки жито. Юан Си, смятайки, че това е прекалено много, отказва. Учителят казва:— Приеми; ще го раздадеш на бедните в кварталите, селата, градовете и селата на окръга.




wèizhònggōngyuē:“niúzhīqiějiǎosuīyòngshānchuānshězhū?”

VI.4. Учителят казва за Жунгюнг:— Ако телица, родена от крава с разноцветна кожа, е кафява и има правилни рога, когато дори няма да я жертваш, духовете на планините и реките не ще искат ли да я принесат в жертва?

Бележки: По времето на династията Джоу жертвените животни с кафява кожа са били най-ценени; жертвували са кафяви бикове. Без съмнение телица или бик, който не е едноцветен, не може да служи като жертва; но телица или бик, роден от крава или бик с разноцветна кожа, може да бъде жертвуван, ако е кафява или кафява. Бащата на Жунгюнг е бил човек, който се презира и е разпуснат. Конфуций използва сравнение, взето от цвятът на жертвите, за да покаже, че пороките на бащата не унищожават добрите качества на сина; че ако Жунгюнг има добродетели и таланти, трябва да му се поверят длъжности в полза на страната.




yuē:“huíxīnsānyuèwéirényuèzhìyānér。”

VI.5. Учителят казва:— Ян Хуей минава три месеца без да има нито едно движение на сърцето си, което се отклонява от най-високата съвършенство. Моите други ученици достигат съвършенството най-много веднъж на ден или на месец, и се спират.




kāngwèn:“zhòngyóu使shǐcóngzhèng?”yuē:“yóuguǒcóngzhèngyǒu!”yuē:“使shǐcóngzhèng?”yuē:“cóngzhèngyǒu!”yuē:“qiú使shǐcóngzhèng?”yuē:“qiúcóngzhèngyǒu!”

VI.6. Джи Кангцзи попита дали Жунгю е способен да управлява обществените работи. Учителят отговори:— Ю е решителен; каква трудност би имал да управлява обществените работи?Джи Кангцзи казва:— Си е способен да управлява обществените работи?Конфуций отговори:— Си е много интелигентен; каква трудност би имал да управлява обществените работи?Джи Кангцзи казва:— Цю може ли да управлява обществените работи?Конфуций отговори:— Цю има много таланти; каква трудност би имал да управлява обществените работи?




shì使shǐmǐnqiānwéifèizǎimǐnqiānyuē:“shànwéiyānyǒuzhězàiwènshàng。”

VI.7. Главата на семейство Джи покани Мин Цизян да изпълнява длъжността управител на града Фей. Мин Цизян отговори на пратеника:— Изрази ми ползването на моя отказ. Ако ме изпратиш с втори пратеник, ще бъда сигурно над реката Уен.

Бележки: Мин Цизян, с прозвище Сун, ученик на Конфуций. Уен, река, която минава на юг от княжеството Ци, на север от княжеството Лу. Главата на семейство Джи е бил велик префект; той управлява княжеството Лу с абсолютна власт. Градът Фей му принадлежи и му служи като крепост, за да се противопостави на своя княз. Когато Конфуций е бил министър на правосъдието, той винаги искал да го разруши. Един ден Джи покани Мин Цизян да изпълнява длъжността управител в този град. Той няма друга цел, освен да го привлече. Но Мин Цизян е бил добродетелен и мъдър ученик на най-мъдрия философ. Как би могъл да се съгласи да следва партията на поданик, който е узурпирал цялата власт? Той отговори на пратеника: „Великият префект иска да се ползва от мен; но почестите и богатите заплащания не възбуждат моите желания. Ти, говори за мен на твоя господар меко и ловко. Кажи му моето желание да не изпълнявам никаква длъжност и отблъсни го да ми поверява работа. Ако ме изпрати с втори пратеник, сигурно ще напусна княжеството Лу и ще се укрия над реката Уен.“




niúyǒuwènzhīyǒuzhíshǒuyuē:“wángzhīmìngrénéryǒurénéryǒu!”

VI.8. Бо Ню е болен, Учителят отива да го посети. Той му взима ръката през прозореца и казва:— Ще го загубим. Небето е така наредило. Как може такъв човек да бъде боледуващ! Как може такъв човек да бъде боледуващ!

Бележки: Бо Ню е бил един от учениците на Конфуций. Неговото фамилно име е Ран, а личното му име е Гън. Старите ученци са мислели, че болестта му е проказа. Прозорецът, за който се говори тук, е обърнат на юг. Според обичаите, болният се намира до прозорец, обърнат на север. Ако трябва да получи посещение от принц, той се премества и се намира до прозорец, обърнат на юг, за да принцът, когато го посети, да има лицето обърнато на юг. Хората от дома на Бо Ню искаха да направят същото почести на Конфуций; но философът не осмели да ги приеме. Той не влиза в къщата, взима ръката на болния през прозореца и му казва вечното си прощаване.




yuē:“xiánzāihuídānshípiáoyǐnzàilòuxiàngrénkānyōuhuígǎixiánzāihuí!”

VI.9. Учителят казва:— Каква е мъдростта на Ян Хуей! Той живее в бедно кварталче, има само една чаша храна и една лъжица вода. Друг човек, който се вижда такова бедност, би имал непоносима тъга. Хуей винаги е доволен. О, каква е мъдростта на Хуей!




rǎnqiúyuē:“fēiyuèzhīdào。”yuē:“zhězhōngdàoérfèijīnhuà。”

VI.10. Жанцзи казва:— Майстор, не е, че твоето учение не ми харесва; но нямам сили да го практикувам.Учителят отговори:— Той, който истински няма достатъчно сили, се изтощава на половина пътя. Ти си начертал граници.




wèixiàyuē:“wéijūnwéixiǎorén。”

VI.11. Учителят казва на Цзися:— Бъди мъдър и добродетелен учен, а не малък човек учен.




yóuwéichéngzǎiyuē:“rényāněr?”yuē:“yǒudàntáimíngmièzhěxíngyóujìngfēigōngshìwèichángzhìyǎnzhīshì。”

VI.12. Когато Цию е управител на Учън, Учителят му казва:— Намери ли си хора, на които можеш да се довериш?Цию отговори:— Има Дантай Минмие. Той не ходи по скрити пътища. Никога не е бил в моя съд за други дела, освен за обществени работи.




yuē:“mèngzhīfǎnbēnér殿diànjiāngményuē:‘fēigǎnhòujìn。’”

VI.13. Учителят казва:— Менг Жифан не се хвали сам. Армията е била разбита, той е седнал последния. Когато стигна до вратата на столицата, удари коня си и казва:— Не смел съм да се оттеглям след другите; но конят ми не се движи.

Бележки: Менг Жифан, с прозвище Жи, е бил велик префект в княжеството Лу. Единадесетата година на Ай, армията на Ци нахлува в северната граница на Лу. Войските на Лу срещат тези на Ци не далеч от столицата на Лу. Те са разбити. Менг Жифан остава сам зад всички, се връща последен и, когато се оттегля, все още се съпротивлява на врага, за да спаси армията. Може да се каже, че той е заслужил за своята страна. Когато стига до вратата на столицата на Лу, когато всички погледи са обърнати към него, той бичука коня си и казва: „Не бих имал смелостта да остана последния; но конят ми не може да продължи.“ Не само че няма никакво самовъзхваляване за своето добро дело, но дори се опитва да го скрие.




yuē:“yǒuzhùtuózhīnìngéryǒusòngcháozhīměinánmiǎnjīnzhīshì。”

VI.14. Учителят казва:— Ако нямаш таланта на оратора Туо и красотата на Чао от Сун, е трудно да се измъкнеш от ненавистта в този век.

Бележки: Ораторът Туо, велик префект в княжеството Уей, е бил назначен да възхвалява предците на принца, да им адресира молитви и да предава техните отговори. Той е бил много способен в говорене. Чао, син на принца на Сун, е бил известен с красотата си. Тези двама са били в голяма слава по времето на събитията, описани в Чунцю. Конфуций казва, плачещ: „Сега хората не са като преди. Те не обичат искреността, но подмазването; те не обичат добродетелта, но красотата. Ако нямаш способността на оратора Туо и красотата на Чао, син на принца на Сун, е невъзможно да се доближиш до хората от този век, и е много трудно да се измъкнеш от ненавистта и завистта.“




yuē:“shéinéngchūyóuyóudào!”

VI.15. Учителят казва:— Кой може да излезе от къщата, освен от вратата? Защо никой не ходи по пътя на добродетелта?

Бележки: Хората знаят, че за да излязат, трябва да минат през вратата, и не знаят, че за да действат добре, трябва да минат по пътя на добродетелта (да следват естествения закон).




yuē:“zhìshèngwénwénshèngzhìshǐwénzhìbīnbīnránhòujūn。”

VI.16. Учителят казва:— Човекът, чиито природни качества надвишават политеността на маньерите и езика, е груб. Човекът, чиято политеност на маньерите и езика надвишава вътрешните добродетели, е като копист на съд. Човекът, който в равна степен притежава добродетел и политеност, е мъдрец.




yuē:“rénzhīshēngzhíwǎngzhīshēngxìngérmiǎn。”

VI.17. Учителят казва:— Всеки човек, когато се ражда, има право сърце. Ако го загуби, но не умре в същото време, той има щастие, което не е заслужил.




yuē:“zhīzhīzhěhàozhīzhěhàozhīzhězhīzhě。”

VI.18. Учителят казва:— По-добре е да обичаш добродетелта, отколкото само да я познаваш, и по-добре е да се радваш на нея, отколкото само да я обичаш.




yuē:“zhōngrénshàngshàngzhōngrénxiàshàng。”

VI.19. Учителят казва:— Човек с повече от обикновена добродетел може да слуша високи учения. Човек с по-малко от обикновена добродетел не може да го направи.




fánchíwènzhìyuē:“mínzhījìngguǐshénéryuǎnzhīwèizhì。”wènrényuē:“xiānnánérhòuhuòwèirén。”

VI.20. Фан Чи го попита за мъдростта. Учителят казва:— Изпълнявай човешките си дългове, почитай духовете, но се пази от тях, това може да се нарича мъдрост.Фан Чи го попита за съвършенството на добродетелта. Учителят казва:— Човекът, който първо поставя това, което е най-трудно, и след това ползите, които трябва да получи, може да се нарича съвършен.

Бележки: Почитане на духовете е да се приложи с цялото си сърце да им се изкаже признателност и да се принесат жертви. Духовете, за които се говори тук, са тези, на които трябва да се принесат жертви. Да се пазиш, означава да не се опитваш да се прибираш към духовете, за да получиш благоприятства. Човекът има постоянни правила, които трябва да се спазват във всичките си действия всеки ден от живота си. Ако някой, воден от светлината на разума, дава цялото си приложение към дълговете, които трябва да изпълни, и към нещата, които трябва да направи; ако почита духовете с искрени почести, без да се прибира към тях и да ги моли за благоприятства; просперитетът и несрещата вече не могат да го докоснат; не трябва ли да се нарича мъдрец?




yuē:“zhìzhěshuǐrénzhěshānzhìzhědòngrénzhějìngzhìzhěrénzhě寿shòu。”

VI.21. Учителят казва:— Мъдрият човек обича водата, а добродетелният обича планините. Мъдрият човек е активен, а добродетелният е спокоен. Мъдрият човек живее щастливо, а добродетелният живее дълго.

Бележки: Мъдрият човек има ум, свободен от всякакви предразсъдъци и страсти, много проницателен и свободен от всякакви ограничения. Той има прилика с водата; за това той обича водата. Добродетелният човек е сериозен и твърд по характер; нищо не може да го разтревожи или да го разбута. Той има прилика с планините и ги обича. Мъдрият човек прониква във всички неща чрез разума; неговата дейност достига почти най-високата степен. Добродетелният човек практикува всички добродетели без никакви усилия; неговото сърце не е нито разтревожено, нито мъчено от страстите. Неговият покой е почти абсолютен. Човек, чието сърце е приковано към външни неща, като с вериги, среща пречки за своите желания и изпитва хиляди грижи. Мъдрият човек, чиято душа винаги е чиста и спокойна, не среща никакви пречки. Как не би да е щастлив? Човек, който не поставя ограничения на своите страсти и желания, се държи лошо и съкращава живота си. Добродетелният човек се радва на здрава и сильна здраве, което нито един излишек не може да разстрои. Как не би да живее дълго?




yuē:“biànzhìbiànzhìdào。”

VI.22. Учителят казва:— Ако княжеството Ци се подобри с една степен, то ще се равнява на княжеството Лу по нрави. Ако княжеството Лу се подобри с една степен, то ще бъде съвършено.




yuē:“zāizāi!”

VI.23. Учителят казва:— Ако има съд за вино, наречен гу, т.е. съд с ъгли, ако няма ъгли, може ли да се нарича гу?




zǎiwènyuē:“rénzhěsuīgàozhīyuējǐngyǒurényāncóngzhī。”yuē:“wèiránjūnshìxiànwǎng。”

VI.24. Цай Во казва:— Ако добродетелен човек научи, че някой е паднал в кладенец, ще се хвърли ли той сам в кладенеца, за да го изтегли?Учителят казва:— Защо би направил това? Добродетелен човек, когато научи, че някой е паднал в кладенец, може да реши да отиде до кладенеца, но не ще се хвърли в него. Може да бъде измамен, но не може да бъде ослепен.




yuē:“jūnxuéwényuēzhīpàn。”

VI.25. Учителят казва:— Ученикът на мъдростта изучава книги, за да придобие обширни познания, и регулира поведението си според истинските принципи; така той успява да не се отклонява от правилния път.




jiànnányuèshǐzhīyuē:“suǒfǒuzhětiānyànzhītiānyànzhī!”

VI.26. Учителят посещава Нанцзи. Цилу е недоволен. Учителят, произнасяйки проклятие, казва:— Ако съм направил грешка, да ме отхвърли Небето! да ме отхвърли Небето!

Бележки: Нанцзи е жена на Лин, принц на Уей, която се държи разпуснато. Когато Конфуций пристига в столицата на Уей, Нанцзи го покани да я посети. Конфуций първоначално се извинява; но принуден от необходимостта, той отива да посети принцесата. В древни времена, този, който изпълнява длъжност в княжество, трябва, според обичаите, да посети жена на принца. Цилу, не знаяй този обичай, смята, че е срамно да посети тази лош жена.




yuē:“zhōngyōngzhīwéizhìmínxiǎnjiǔ。”

VI.27. Учителят казва:— Добродетелта, която се държи в неизменната среда, е най-висшата съвършенство. Малко хора я притежават, и това от дълго време.




gòngyuē:“yǒushīmínérnéngzhòngwèirén?”yuē:“shìrénshèngyáoshùnyóubìngzhūrénzhěérrénérrénnéngjìnwèirénzhīfāng。”

VI.28. Цигонг казва:— Какво да се мисли за този, който ще разпространи благодеяния сред народа и ще може да помага на всички хора без изключение? Може ли да се каже, че той е добродетелен?Учителят отговори:— Да помагаш на всички хора без изключение, е ли това възможно за съвършена добродетел? За да постигнеш това, не е ли нужна най-високата мъдрост, съединена с най-голяма сила? Дори Яо и Шун имат болката, че не могат да го направят. Добродетелен човек иска да се задържи сам, и той укрепява другите; той иска да разбере сам своите дългове, и той учи другите. Съвършена добродетел не се състои в това да се помага на всички хора без изключение, което е невъзможно; но да се съди за другите по себе си и да се третират като искаш да бъдеш третиран.