Kapitel 6 der Gespräche des Konfuzius

Hier ist die Übersetzung des Kontexttextes vom Französischen ins Deutsche:

yuē:“yōng使shǐnánmiàn。”zhònggōngwènsāngyuē:“jiǎn。”zhònggōngyuē:“jìngérxíngjiǎnlínmínjiǎnérxíngjiǎnnǎitàijiǎn?”yuē:“yōngzhīyánrán。”

VI.1. Der Meister sagte:— Yong kann auch regieren, das Gesicht nach Süden gewandt.Zhonggong fragte Konfuzius über Zisang Bo. Der Meister antwortete:— Er hat gute Eigenschaften; er begnügt sich leicht.Zhonggong sagte:— Immer fleißig zu sein und vom Volk nicht zu viel zu verlangen, ist das nicht lobenswert? Aber selbst nachlässig zu sein und in der Verwaltung wenig von anderen zu verlangen, ist das nicht zu leichtfertig?Der Meister antwortete:— Yong, Sie haben recht.

Anmerkungen: Wenn ein Beamter fest entschlossen ist, fleißig zu sein, hat er eine Entschlossenheit und regiert sich selbst streng. Wenn er zusätzlich vom Volk wenig verlangt, sind die auferlegten Lasten nicht zahlreich, und das Volk wird nicht belästigt. Wenn er sich aber vor allem damit begnügt, leicht zufriedenzustellen, hat er keine Entschlossenheit und ist sehr nachsichtig mit sich selbst. Wenn er zusätzlich in den Angelegenheiten wenig verlangt, ist das nicht eine übermäßige Nachlässigkeit und die Aufgabe aller Gesetze? In den Familientraditionen über Konfuzius wird berichtet, dass Zisang Bo zu Hause weder eine Tunika noch einen Hut trug. Konfuzius tadelte ihn dafür, dass er wollte, dass die Menschen wie Rinder und Pferde lebten.




āigōngwèn:“shúwéihàoxué?”kǒngduìyuē:“yǒuyánhuízhěhàoxuéqiānèrguòxìngduǎnmìngjīnwángwèiwénhàoxuézhě。”

VI.2. Der Fürst Ai fragte Konfuzius, welche seiner Schüler sich mit Eifer dem Studium und der Praxis der Tugend widmeten. Konfuzius antwortete:— Yan Hui tat dies mit Eifer. Wenn er gerechtfertigt verärgert war, erstreckte er seinen Zorn nicht unrechtmäßig auf einen anderen. Er fiel nie zweimal in denselben Fehler. Leider hatte er ein kurzes Leben. Jetzt gibt es niemanden mehr, der ihm gleicht. Ich habe von niemandem gehört, der die Weisheit wirklich liebte.




huá使shǐrǎnwèiqǐngyuē:“zhī。”qǐngyuē:“zhīgēng。”rǎnzhībǐngyuē:“chìzhīshìchéngéféiqīngqiúwénzhījūnzhōu。”

VI.3. Zihua war in der Fürstlichkeit Qi mit einer Mission beauftragt. Ran Qiu bat Konfuzius um Getreide für die Mutter von Zihua. Der Meister sagte:— Ich gebe ihm sechs Scheffel und vier Zehntel.Ran Qiu bat um mehr. Er sagte:— Ich gebe ihm sechzehn Scheffel.Ran Qiu gab ihm eigenmächtig vierhundert Scheffel. Der Meister tadelte Ran Qiu und sagte:— Zihua ist nach Qi in einer von prächtigen Pferden gezogenen Kutsche und mit leichten Pelzmänteln gefahren. Ich habe gehört, dass der Weise die Bedürftigen unterstützt; aber er fügt den Reichen nicht hinzu.

Anmerkungen: Ein Beamter darf die übliche Behandlung nicht ablehnen. Wenn er Überschuss hat, tut er gut daran, ihn den Armen und Bedürftigen zu geben.




yuánwéizhīzǎizhījiǔbǎiyuē:“ěrlínxiāngdǎng?”

Yuan Si war Gouverneur einer Präfektur. Konfuzius gab ihm neunhundert Maßnahmen an Getreide. Yuan Si, der es für zu viel hielt, lehnte ab. Der Meister sagte:— Nimm es; du wirst es den Armen in den Dörfern, den Dörfern, den Städten und den Kleinstädten deiner Präfektur geben.




wèizhònggōngyuē:“niúzhīqiějiǎosuīyòngshānchuānshězhū?”

VI.4. Der Meister sagte über Zhonggong:— Wenn ein Kalb, geboren von einer bunt gefleckten Kuh, rötlich ist und die Hörner gut geformt sind, selbst wenn man es nicht als Opfergabe opfern möchte, würden die Geister der Berge und Flüsse nicht verlangen, dass es ihnen geopfert wird?

Anmerkungen: Während der Zhou-Dynastie waren Opfergaben mit rötlicher Farbe die am meisten geschätzten; man opferte rote Ochsen. Sicherlich kann ein Kalb oder ein Stier, der nicht einfarbig ist, nicht als Opfergabe dienen; aber ein Kalb oder Stier, geboren von einer Kuh oder einem Stier mit bunten Farben, kann geopfert werden, wenn seine Farbe rötlich oder rötlichbraun ist. Der Vater von Zhonggong war ein verachteter und liederlicher Mann. Konfuzius verwendet einen Vergleich aus der Farbe der Opfergaben, um zu zeigen, dass die Fehler des Vaters die guten Eigenschaften des Sohnes nicht zerstören; dass, wenn Zhonggong Tugenden und Talente hat, man ihm eine Charge im Interesse des Landes anvertrauen sollte.




yuē:“huíxīnsānyuèwéirényuèzhìyānér。”

VI.5. Der Meister sagte:— Yan Hui blieb drei ganze Monate ohne dass sein Herz von der höchsten Vollkommenheit abwich. Meine anderen Schüler erreichen die Vollkommenheit höchstens einmal am Tag oder im Monat, und sie halten inne.




kāngwèn:“zhòngyóu使shǐcóngzhèng?”yuē:“yóuguǒcóngzhèngyǒu!”yuē:“使shǐcóngzhèng?”yuē:“cóngzhèngyǒu!”yuē:“qiú使shǐcóngzhèng?”yuē:“qiúcóngzhèngyǒu!”

VI.6. Ji Kangzi fragte, ob Zhongyou fähig sei, die öffentlichen Angelegenheiten zu verwalten. Der Meister antwortete:— You kann eine Entscheidung treffen; welche Schwierigkeit hätte er, die öffentlichen Angelegenheiten zu verwalten?Ji Kangzi sagte:— Si, ist er fähig, die öffentlichen Angelegenheiten zu verwalten?Konfuzius antwortete:— Si ist sehr intelligent; welche Schwierigkeit hätte er, die öffentlichen Angelegenheiten zu verwalten?Ji Kangzi sagte:— Qiu, kann er die öffentlichen Angelegenheiten verwalten?Konfuzius antwortete:— Qiu hat viele Talente; welche Schwierigkeit hätte er, die öffentlichen Angelegenheiten zu verwalten?




shì使shǐmǐnqiānwéifèizǎimǐnqiānyuē:“shànwéiyānyǒuzhězàiwènshàng。”

VI.7. Der Chef der Familie Ji ließ Min Ziqian bitten, die Position des Gouverneurs in der Stadt Fei zu übernehmen. Min Ziqian antwortete dem Boten:— Drücken Sie meinem Herrn höflich meinen Rücktritt aus. Wenn er mich erneut schickt, werde ich sicherlich jenseits der Wen sein.

Anmerkungen: Min Ziqian, mit dem Nachnamen Sun, war ein Schüler von Konfuzius. Wen, ein Fluss, der südlich der Fürstlichkeit Qi und nördlich der Fürstlichkeit Lu floss. Der Chef der Familie Ji war ein Großpräfekt; er regierte die Fürstlichkeit Lu mit absoluter Macht. Die Stadt Fei gehörte ihm und diente ihm als Festung, um seinem Fürsten zu widerstehen. Als Konfuzius Justizminister war, wollte er sie immer zerstören. Eines Tages ließ Ji Min Ziqian bitten, die Position des Gouverneurs in dieser Stadt zu übernehmen. Er hatte keinen anderen Plan, als ihn an sich zu binden. Aber Min Ziqian war ein tugendhafter und weiser Schüler des weisesten Philosophen. Wie hätte er zustimmen können, der Partei eines Untertanen zu folgen, der die ganze Macht usurpiert hatte? Er antwortete dem Boten: „Der Großpräfekt will mich benutzen; aber Ehre und reiche Bezahlung erregen nicht meine Begierden. Sie, sprechen Sie für mich zu Ihrem Herrn sanft und geschickt. Sagen Sie ihm meinen Wunsch, keine Charge zu übernehmen, und lenken Sie ihn davon ab, mir eine Stelle anzuvertrauen. Wenn man mich ein zweites Mal einlädt, werde ich sicherlich die Fürstlichkeit Lu verlassen und mich jenseits der Wen flüchten.“




niúyǒuwènzhīyǒuzhíshǒuyuē:“wángzhīmìngrénéryǒurénéryǒu!”

VI.8. Bo Niu war krank, der Meister besuchte ihn. Er nahm seine Hand durch das Fenster und sagte:— Wir werden ihn verlieren. Der Himmel hat es so bestimmt. Sollte ein solcher Mensch so krank sein! Sollte ein solcher Mensch so krank sein!

Anmerkungen: Bo Niu war einer der Schüler von Konfuzius. Sein Nachname war Ran, und sein Vorname Geng. Die alten Gelehrten dachten, dass seine Krankheit Lepra war. Das Fenster, von dem hier die Rede ist, blickte nach Süden. Nach den Gebräuchen sollte sich der Kranke neben einem nach Norden ausgerichteten Fenster aufhalten. Wenn er den Besuch eines Fürsten erwartete, wechselte er den Platz und stellte sich neben ein nach Süden ausgerichtetes Fenster, damit der Fürst ihn beim Besuch das Gesicht nach Süden gerichtet hatte. Die Leute im Haus von Bo Niu wollten Konfuzius dieselbe Ehre erweisen; aber der Philosoph wagte es nicht anzunehmen. Er trat nicht in das Haus ein, nahm die Hand des Kranken durch das Fenster und sagte ihm Lebewohl.




yuē:“xiánzāihuídānshípiáoyǐnzàilòuxiàngrénkānyōuhuígǎixiánzāihuí!”

VI.9. Der Meister sagte:— Wie weise war Yan Hui! Er lebte in einer ärmlichen Gasse, hatte nur eine Schüssel Essen und einen Krug Wasser. Ein anderer, der sich so entbehrt sähe, hätte einen unerträglichen Kummer. Hui war immer zufrieden. Oh, wie weise war Hui!




rǎnqiúyuē:“fēiyuèzhīdào。”yuē:“zhězhōngdàoérfèijīnhuà。”

VI.10. Ran Qiu sagte:— Meister, es ist nicht so, dass mir Ihre Lehre missfällt; aber ich habe nicht die Kraft, sie in die Praxis umzusetzen.Der Meister antwortete:— Wer wirklich nicht genug Kraft hat, fällt erschöpft auf halbem Weg. Für Sie, Sie setzen sich Grenzen.




wèixiàyuē:“wéijūnwéixiǎorén。”

VI.11. Der Meister sagte zu Zixia:— Sei ein tugendhafter und weiser Gelehrter und kein gewöhnlicher Gelehrter.




yóuwéichéngzǎiyuē:“rényāněr?”yuē:“yǒudàntáimíngmièzhěxíngyóujìngfēigōngshìwèichángzhìyǎnzhīshì。”

VI.12. Als Ziyou Gouverneur von Wucheng war, sagte der Meister zu ihm:— Hast du Männer gefunden, denen du vertrauen kannst?Ziyou antwortete:— Es gibt Dantan Mingmie. Er geht nie auf versteckte Pfade. Nie ist er zu meinem Gericht gekommen, außer für öffentliche Angelegenheiten.




yuē:“mèngzhīfǎnbēnér殿diànjiāngményuē:‘fēigǎnhòujìn。’”

VI.13. Der Meister sagte:— Meng Zhifan prahlt nicht selbst. Als das Heer in die Flucht geschlagen wurde, blieb er als Letzter zurück. Als er an das Tor der Hauptstadt kam, trieb er sein Pferd an und sagte:— Es ist nicht so, dass ich den Mut gehabt hätte, mich nach den anderen zurückzuziehen; aber mein Pferd will nicht vorwärtsgehen.

Anmerkungen: Meng Zhifan, mit dem Namen Zhi, war Großpräfekt in der Fürstlichkeit Lu. Im elften Jahr von Ai drang das Heer von Qi in die nördliche Grenze von Lu ein. Die Truppen von Lu trafen auf die Truppen von Qi nicht weit von der Hauptstadt von Lu. Sie wurden in die Flucht geschlagen. Meng Zhifan blieb allein hinter allen anderen zurück, kehrte als Letzter zurück und widerstand beim Rückzug noch dem Feind, um die Armee zu retten. Man kann sagen, dass er seinem Land gut gedient hat. Als er an das Tor der Hauptstadt von Lu kam, im Moment, in dem alle Blicke auf ihn gerichtet waren, peitschte er sein Pferd und sagte: „Ich hätte nicht den Mut gehabt, der Letzte zu bleiben; aber mein Pferd kann nicht vorwärtsgehen.“ Nicht nur hatte er keinen Stolz auf seine schöne Tat, sondern er versuchte sogar, sie zu verbergen.




yuē:“yǒuzhùtuózhīnìngéryǒusòngcháozhīměinánmiǎnjīnzhīshì。”

VI.14. Der Meister sagte:— Ohne das Talent des Redners Tuo und die Schönheit von Chao aus Song ist es schwierig, dem Hass in dieser Zeit zu entgehen.

Anmerkungen: Der Redner Tuo war Großpräfekt in der Fürstlichkeit Wei, beauftragt, die Ahnen des Fürsten zu loben, ihnen Gebete zu widmen und ihre Antworten zu übermitteln. Er war sehr redegewandt. Chao, Sohn des Fürsten von Song, war durch seine Schönheit bemerkenswert. Diese beiden Männer waren in großer Berühmtheit, zur Zeit der Ereignisse, die im Chunqiu erzählt werden. Konfuzius sagte seufzend: „Heute sind die Menschen nicht mehr wie früher. Sie lieben nicht die Aufrichtigkeit, sondern die Schmeichelei; sie lieben nicht die Tugend, sondern die Schönheit. Ohne die Geschicklichkeit des Redners Tuo und die Schönheit von Chao, Sohn des Fürsten von Song, ist es unmöglich, den Menschen unserer Zeit zu gefallen, und sehr schwierig, dem Hass und der Eifersucht zu entgehen.“




yuē:“shéinéngchūyóuyóudào!”

VI.15. Der Meister sagte:— Kann jemand aus dem Haus gehen, wenn nicht durch die Tür? Warum geht niemand den Weg der Tugend?

Anmerkungen: Die Menschen wissen, dass man, um hinauszugehen, durch die Tür gehen muss, und sie wissen nicht, dass man, um gut zu handeln, den Weg der Tugend gehen muss (dem natürlichen Gesetz folgen).




yuē:“zhìshèngwénwénshèngzhìshǐwénzhìbīnbīnránhòujūn。”

VI.16. Der Meister sagte:— Wenn die natürlichen Eigenschaften über die Höflichkeit der Manieren und der Sprache siegen, ist es ein ländlicher Mensch. Wenn die Höflichkeit der Manieren und der Sprache über die inneren Tugenden siegt, ist er wie ein Gerichtsschreiber. Wenn jemand gleichermaßen Tugend und Höflichkeit besitzt, ist er ein weiser Mann.




yuē:“rénzhīshēngzhíwǎngzhīshēngxìngérmiǎn。”

VI.17. Der Meister sagte:— Jeder Mensch hat bei seiner Geburt ein aufrichtiges Herz. Wenn jemand, der es verliert, nicht gleichzeitig das Leben verliert, hat er ein Glück, das er nicht verdient hat.




yuē:“zhīzhīzhěhàozhīzhěhàozhīzhězhīzhě。”

VI.18. Der Meister sagte:— Es ist besser, die Tugend zu lieben als sie nur zu kennen, und es ist noch besser, sie zu genießen als sie nur zu lieben.




yuē:“zhōngyōngzhīwéizhìmínxiǎnjiǔ。”

VI.19. Der Meister sagte:— Die Tugend, die in der unveränderlichen Mitte steht, ist die höchste Vollkommenheit. Wenige Menschen besitzen sie, und das schon lange.




fánchíwènzhìyuē:“mínzhījìngguǐshénéryuǎnzhīwèizhì。”wènrényuē:“xiānnánérhòuhuòwèirén。”

VI.20. Fan Chi fragte ihn über die Klugheit. Der Meister sagte:— Die Pflichten des Menschen erfüllen, die Geister ehren, aber sich von ihnen fernhalten, das kann man Klugheit nennen.Fan Chi fragte ihn dann über die Vollkommenheit der Tugend. Konfuzius antwortete:— Ein vollkommener Mensch stellt das, was am schwierigsten ist, an erste Stelle; er stellt die Vorteile, die er daraus ziehen kann, an zweite Stelle; dann verdient er es, vollkommen genannt zu werden.

Anmerkungen: Die Geister ehren, bedeutet, ihnen von ganzem Herzen Dankbarkeit zu erweisen und ihnen Opfergaben zu bringen. Die Geister, von denen hier die Rede ist, sind die, denen man Opfergaben bringen muss. Sich fernhalten, bedeutet, nicht zu versuchen, den Geistern schmeicheln, um ihre Gunst zu erlangen. Der Mensch hat konstante Regeln, die er in allen seinen Handlungen jeden Tag seines Lebens befolgen muss. Wenn jemand, geleitet vom Licht der Vernunft, sich ganz den Pflichten widmet, die er zu erfüllen hat, und den Dingen, die er zu tun hat; wenn er die Geister durch aufrichtige Huldigungen ehrt, ohne ihnen zu schmeicheln oder ihre Gunst zu erbitten; dann können Wohlstand und Unglück ihn nicht mehr berühren; darf man ihn nicht weise nennen?




yuē:“zhìzhěshuǐrénzhěshānzhìzhědòngrénzhějìngzhìzhěrénzhě寿shòu。”

VI.21. Der Meister sagte:— Der Weise liebt das Wasser, und der vollkommene Mensch liebt die Berge. Der Weise ist aktiv, der vollkommene Mensch ist ruhig. Der Weise lebt glücklich, der vollkommene Mensch lebt lange.

Anmerkungen: Der Weise hat einen Geist frei von jedem Vorurteil und jeder Leidenschaft, sehr scharfsinnig und frei von jeder Fessel. Er hat eine Ähnlichkeit mit dem Wasser; deshalb liebt er das Wasser. Der vollkommene Mensch ist ernst und fest im Charakter; nichts kann ihn erschüttern oder aufregen. Er hat eine Ähnlichkeit mit den Bergen, und er liebt sie. Der Weise durchdringt alles durch den Verstand; seine Aktivität erreicht fast den höchsten möglichen Grad. Der vollkommene Mensch übt alle Tugenden ohne jede Anstrengung; sein Herz ist weder beunruhigt noch gequält von den Leidenschaften. Seine Ruhe ist fast absolut. Ein Mensch, dessen Herz an äußere Dinge gebunden ist, wie durch Fesseln, trifft auf Hindernisse für seine Wünsche und erlebt tausend Sorgen. Der Weise, dessen Seele immer rein und heiter ist, wird durch kein Hindernis aufgehalten. Wie könnte er nicht glücklich sein? Ein Mensch, der seinen Leidenschaften und Wünschen keinen Zügel anlegt, handelt schlecht und verkürzt sein Leben. Der vollkommene Mensch genießt eine starke und kräftige Gesundheit, die kein Übermaß verdirbt. Wie könnte er nicht lange leben?




yuē:“biànzhìbiànzhìdào。”

VI.22. Der Meister sagte:— Wenn sich die Fürstlichkeit Qi um einen Grad verbessert, wäre sie in den Sitten der Fürstlichkeit Lu ebenbürtig. Wenn sich die Fürstlichkeit Lu um einen Grad verbessert, wäre sie perfekt.




yuē:“zāizāi!”

VI.23. Der Meister sagte:— Ein Weingefäß, das Gu genannt wird, das heißt Gefäß mit Ecken, wenn es keine Ecken hat, soll es dann Gu genannt werden?




zǎiwènyuē:“rénzhěsuīgàozhīyuējǐngyǒurényāncóngzhī。”yuē:“wèiránjūnshìxiànwǎng。”

VI.24. Zai Wo sagte:— Wenn ein vollkommener Mensch erfährt, dass jemand in einen Brunnen gefallen ist, wird er sich dann selbst in den Brunnen stürzen, um ihn herauszuholen?Der Meister sagte:— Warum sollte er das tun? Ein weiser Mann, der diese Nachricht erhält, könnte sich entscheiden, zum Rand des Brunnens zu gehen, aber er würde sich nicht selbst hineinwerfen. Er könnte getäuscht werden, aber nicht geblendet.




yuē:“jūnxuéwényuēzhīpàn。”

VI.25. Der Meister sagte:— Der Schüler der Weisheit studiert Bücher, um umfassende Kenntnisse zu erwerben, und regelt sein Verhalten nach den wahren Prinzipien; so gelingt es ihm, nicht vom rechten Weg abzuweichen.




jiànnányuèshǐzhīyuē:“suǒfǒuzhětiānyànzhītiānyànzhī!”

VI.26. Der Meister besuchte Nanzi. Zilu war darüber unzufrieden. Der Meister sagte, indem er einen Fluch aussprach:— Wenn ich Unrecht getan habe, möge der Himmel mich verstoßen! Möge der Himmel mich verstoßen!

Anmerkungen: Nanzi, Frau von Ling, Fürst von Wei, hatte ein unregelmäßiges Verhalten. Als Konfuzius in der Hauptstadt von Wei ankam, lud ihn Nanzi ein, sie zu besuchen. Konfuzius entschuldigte sich zunächst; dann, gezwungen durch die Notwendigkeit, ging er zur Prinzessin. Früher musste derjenige, der eine Charge in einer Fürstlichkeit ausübte, nach den Gebräuchen die Frau des Fürsten besuchen. Zilu, der diese Sitte nicht kannte, fand es eine Schande, diese schlechte Frau zu besuchen.




yuē:“zhōngyōngzhīwéizhìmínxiǎnjiǔ。”

VI.27. Der Meister sagte:— Die Tugend, die in der unveränderlichen Mitte steht, ist die höchste Vollkommenheit. Wenige Menschen besitzen sie, und das schon lange.




gòngyuē:“yǒushīmínérnéngzhòngwèirén?”yuē:“shìrénshèngyáoshùnyóubìngzhūrénzhěérrénérrénnéngjìnwèirénzhīfāng。”

VI.28. Zigong sagte:— Was denkt man von jemandem, der überall seine Wohltaten unter das Volk streuen und allen Menschen helfen könnte? Könnte man sagen, dass er vollkommen ist?Der Meister antwortete:— Allen Menschen helfen, ist das eine Sache, die der vollkommenen Tugend möglich ist? Um dies zu erreichen, müsste man die höchste Weisheit, vereint mit der größten Macht, haben? Selbst Yao und Shun hatten den Schmerz, es nicht zu tun. Ein vollkommener Mensch will sich selbst festigen und festigt andere; er wünscht, seine Pflichten zu verstehen, und er unterrichtet andere. Die vollkommene Tugend besteht nicht darin, allen Menschen ohne Ausnahme zu helfen, was unmöglich ist; sondern andere nach sich selbst zu beurteilen und sie so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte.