Capítulo 6 de las Analectas de Confucio

子zǐ曰yuē：“雍yōng也yě可kě使shǐ南nán面miàn。”仲zhòng弓gōng问wèn子zǐ桑sāng伯bó。子zǐ曰yuē：“可kě也yě简jiǎn。”仲zhòng弓gōng曰yuē：“居jū敬jìng而ér行xíng简jiǎn，以yǐ临lín其qí民mín，不bù亦yì可kě乎hū？居jū简jiǎn而ér行xíng简jiǎn，无wú乃nǎi太tài简jiǎn乎hū？”子zǐ曰yuē：“雍yōng之zhī言yán然rán。”

VI.1. El Maestro dijo:
— Yong también puede gobernar, el rostro vuelto hacia el mediodía.
Zhonggong preguntó a Confucio sobre Zisang Bo. El Maestro respondió:
— Tiene buenas cualidades; se contenta fácilmente.
Zhonggong dijo:
— Ser uno mismo siempre diligente, y no exigir demasiado al pueblo, ¿no es loable? Pero ser uno mismo negligente, y en la administración exigir poco a los demás, ¿no es contentarse demasiado fácilmente?
El Maestro respondió:
— Yong, tiene razón.

Notas: Si un oficial toma la firme resolución de ser diligente, tiene determinación y se gobierna con severidad. Si además exige poco al pueblo, los impuestos no son numerosos y el pueblo no es molestado. Pero si se propone principalmente contentarse fácilmente, no tiene determinación, y es muy indulgente consigo mismo. Si además, en los asuntos, se contenta con poco, ¿no es una negligencia excesiva y el abandono de todas las leyes? En las Tradiciones familiares sobre Confucio, se relata que Zisang Bo no llevaba en casa ni túnica ni gorro. Confucio lo culpó por haber querido que los hombres vivieran como los bueyes y los caballos.

哀āi公gōng问wèn：“弟dì子zǐ孰shú为wéi好hào学xué？”孔kǒng子zǐ对duì曰yuē：“有yǒu颜yán回huí者zhě好hào学xué，不bù迁qiān怒nù，不bù贰èr过guò，不bù幸xìng短duǎn命mìng死sǐ矣yǐ！今jīn也yě则zé亡wáng，未wèi闻wén好hào学xué者zhě也yě。”

VI.2. El príncipe Ai preguntó a Confucio cuáles de sus discípulos se aplicaban con ardor al estudio y a la práctica de la virtud. Confucio respondió:
— Yan Hui se aplicaba con ardor. Cuando estaba justamente irritado contra alguien, no extendía injustamente su ira a otro. Nunca caía dos veces en el mismo error. Desafortunadamente, vivió poco. Ahora no hay nadie que se le parezca. No he escuchado a nadie que realmente amara la sabiduría.

子zǐ华huá使shǐ于yú齐qí，冉rǎn子zǐ为wèi其qí母mǔ请qǐng粟sù。子zǐ曰yuē：“与yǔ之zhī釜fǔ。”请qǐng益yì。曰yuē：“与yǔ之zhī庚gēng。”冉rǎn子zǐ与yǔ之zhī粟sù五wǔ秉bǐng，子zǐ曰yuē：“赤chì之zhī适shì齐qí也yě，乘chéng肥éféi马mǎ，衣yì轻qīng裘qiú。吾wú闻wén之zhī也yě，君jūn子zǐ周zhōu急jí不bù继jì富fù。”

VI.3. Zihua estaba en la principality de Qi con una misión. Ran Qiu pidió a Confucio grano para la madre de Zihua. El Maestro dijo:
— Le doy seis boisseaux y cuatro décimos.
Ran Qiu pidió más. Confucio dijo:
— Le doy dieciséis boisseaux.
Ran Qiu le dio por su cuenta cuatrocientos boisseaux de grano. El Maestro reprendió a Ran Qiu y le dijo:
— Zihua fue a Qi en un carruaje tirado por caballos magníficos, y con ropas forradas de fina piel. He oído decir que el sabio socorre a los indigentes; pero no añade a la opulencia de los ricos.

Notas: Un oficial no debe rechazar el tratamiento ordinario. Si tiene de más, hará bien de distribuirlo a los pobres y necesitados.

原yuán思sī为wéi之zhī宰zǎi，与yǔ之zhī粟sù九jiǔ百bǎi，辞cí。子zǐ曰yuē：“毋wú以yǐ与yǔ尔ěr邻lín里lǐ乡xiāng党dǎng乎hū？”

Yuan Si era gobernador de una prefectura. Confucio le dio nueve cientos medidas de grano. Yuan Si, juzgando que era demasiado, se negó. El Maestro dijo:
— Acepte; lo distribuirá a los pobres en los caseríos, pueblos, ciudades y aldeas de su prefectura.

子zǐ谓wèi仲zhòng弓gōng曰yuē：“犁lí牛niú之zhī子zǐ锜qí且qiě角jiǎo，虽suī欲yù勿wù用yòng，山shān川chuān其qí舍shě诸zhū？”

VI.4. El Maestro dijo hablando de Zhonggong:
— Si una ternera, nacida de una vaca de pelaje variado, es de color rojizo y tiene cuernos bien regulares, aunque uno no quiera ofrecerla como víctima, los espíritus de las montañas y los ríos ¿no exigirían que se les inmolara?

Notas: Bajo la dinastía de los Zhou, las víctimas de color rojizo eran las más estimadas; se inmolaban bueyes rojos. Sin duda una ternera o un toro que no es de un solo color no puede servir como víctima; pero la ternera o el toro nacido de una vaca o toro de colores variados puede ser inmolado, si su color es rojizo o rojizo. El padre de Zhonggong era un hombre despreciable y vicioso. Confucio se sirve de una comparación tomada del color de las víctimas, para mostrar que los vicios del padre no destruyen las buenas cualidades del hijo; que si Zhonggong tiene virtudes y talentos, se le debe confiar un cargo por el interés del país.

子zǐ曰yuē：“回huí也yě其qí心xīn三sān月yuè不bù违wéi仁rén，其qí余yú则zé日rì月yuè至zhì焉yān而ér已yǐ矣yǐ。”

VI.5. El Maestro dijo:
— Yan Hui pasaba tres meses sin que ningún movimiento de su corazón se apartara de la más alta perfección. Mis otros discípulos alcanzan la perfección a lo sumo una vez al día o al mes, y se detienen.

季jì康kāng子zǐ问wèn：“仲zhòng由yóu可kě使shǐ从cóng政zhèng也yě与yú？”子zǐ曰yuē：“由yóu也yě果guǒ，于yú从cóng政zhèng乎hū何hé有yǒu！”曰yuē：“赐cì也yě可kě使shǐ从cóng政zhèng也yě与yú？”曰yuē：“赐cì也yě达dá，于yú从cóng政zhèng乎hū何hé有yǒu！”曰yuē：“求qiú也yě可kě使shǐ从cóng政zhèng也yě与yú？”曰yuē：“求qiú也yě艺yì，于yú从cóng政zhèng乎hū何hé有yǒu！”

VI.6. Ji Kangzi preguntó si Zhongyou era capaz de administrar los asuntos públicos. El Maestro respondió:
— You sabe tomar una decisión; ¿qué dificultad tendría para administrar los asuntos públicos?
Ji Kangzi dijo:
— ¿Y Si es capaz de administrar los asuntos públicos?
Confucio respondió:
— Si es muy inteligente; ¿qué dificultad tendría para administrar los asuntos públicos?
Ji Kangzi dijo:
— ¿Puede Qiu gestionar los asuntos públicos?
Confucio respondió:
— Qiu tiene muchos talentos; ¿qué dificultad tendría para administrar los asuntos públicos?

季jì氏shì使shǐ闵mǐn子zǐ骞qiān为wéi费fèi宰zǎi。闵mǐn子zǐ骞qiān曰yuē：“善shàn为wéi我wǒ辞cí焉yān。如rú有yǒu复fù我wǒ者zhě，则zé吾wú必bì在zài汶wèn上shàng矣yǐ。”

VI.7. El jefe de la familia Ji hizo invitar a Min Ziqian a ejercer el cargo de gobernador en la ciudad de Fei. Min Ziqian respondió al enviado:
— Expresen cortésmente mi rechazo a su amo. Si me envían un segundo mensajero, ciertamente estaré más allá del Wen.

Notas: Min Ziqian, de apellido Sun, discípulo de Confucio. Wen, río que pasaba al sur de la principality de Qi, al norte de Lu. El jefe de la familia Ji era gran prefecto; gobernaba la principality de Lu con poder absoluto. La ciudad de Fei le pertenecía y le servía como de ciudadela para resistir a su príncipe. Cuando Confucio era ministro de justicia, quería siempre demolirla. Un día Ji hizo invitar a Min Ziqian a ejercer el cargo de gobernador en esa ciudad. No tenía otro designio que el de atraerlo. Pero Min Ziqian era un discípulo virtuoso y sabio del más sabio de los filósofos. ¿Cómo habría consentido en seguir el partido de un sujeto que había usurpado todo el poder? Respondió al enviado: « El gran prefecto quiere servirse de mí; pero los honores y los ricos sueldos no excitan mis deseos. Ustedes, hablen por mí a su amo suavemente y con habilidad. Diganle mi deseo de no ejercer ningún cargo, y desvíenlo de confiarme un empleo. Si vuelven a invitarme, ciertamente dejaré la principality de Lu, y me refugiaré más allá del Wen. »

伯bó牛niú有yǒu疾jí，子zǐ问wèn之zhī，自zì牖yǒu执zhí其qí手shǒu，曰yuē：“亡wáng之zhī，命mìng矣yǐ夫fú！斯sī人rén也yě，而ér有yǒu斯sī疾jí也yě！斯sī人rén也yě，而ér有yǒu斯sī疾jí也yě！”

VI.8. Bo Niu estaba enfermo, el Maestro fue a visitarlo. Le tomó la mano a través de la ventana, y dijo:
— Lo perderemos. El Cielo lo ha ordenado así. ¿Cómo puede un hombre así estar enfermo? ¿Cómo puede un hombre así estar enfermo?

Notas: Bo Niu era uno de los discípulos de Confucio. Su nombre de familia era Ran, y su nombre propio Geng. Los antiguos letras pensaron que su enfermedad era la lepra. La ventana de la que se habla aquí miraba al mediodía. Según los usos, el que estaba enfermo se mantenía junto a una ventana vuelta al norte. Si debía recibir la visita de un príncipe, cambiaba de lugar y se mantenía junto a una ventana vuelta al mediodía, para que el príncipe, al visitarlo, tuviera el rostro vuelto al mediodía. Las personas de la casa de Bo Niu quisieron hacer el mismo honor a Confucio; pero el filósofo no se atrevió a aceptarlo. No entró en la casa, tomó la mano del enfermo por la ventana, y le dijo un eterno adiós.

子zǐ曰yuē：“贤xián哉zāi回huí也yě！一yī箪dān食shí，一yī瓢piáo饮yǐn，在zài陋lòu巷xiàng，人rén不bù堪kān其qí忧yōu，回huí也yě不bù改gǎi其qí乐lè。贤xián哉zāi回huí也yě！”

VI.9. El Maestro dijo:
— ¡Qué grande era la sabiduría de Yan Hui! Vivía en una miserable calle, teniendo solo un tazón de comida y un cucharón de bebida. Otro, al verse tan desprovisto, tendría una tristeza intolerable. Hui siempre estaba contento. ¡Oh! ¡Qué sabio era Hui!

冉rǎn求qiú曰yuē：“非fēi不bù说yuè子zǐ之zhī道dào，力lì不bù足zú也yě。”子zǐ曰yuē：“力lì不bù足zú者zhě，中zhōng道dào而ér废fèi。今jīn汝rǔ画huà。”

VI.10. Ran Qiu dijo:
— Maestro, no es que su doctrina me desagrade; pero no tengo suficiente fuerza para ponerla en práctica.
El Maestro respondió:
— Quien realmente no tiene suficiente fuerza se cae exhausto a mitad de camino. Para ti, te prescribes límites.

子zǐ谓wèi子zǐ夏xià曰yuē：“汝rǔ为wéi君jūn子zǐ儒rú，无wú为wéi小xiǎo人rén儒rú。”

VI.11. El Maestro dijo a Zixia:
— Sé un letrado virtuoso y sabio, y no un letrado sin virtud.

子zǐ游yóu为wéi武wǔ城chéng宰zǎi。子zǐ曰yuē：“汝rǔ得dé人rén焉yān尔ěr乎hū？”曰yuē：“有yǒu澹dàn台tái明míng灭miè者zhě，行xíng不bù由yóu径jìng，非fēi公gōng事shì，未wèi尝cháng至zhì于yú偃yǎn之zhī室shì也yě。”

VI.12. Cuando Ziyou era gobernador de Wucheng, el Maestro le dijo:
— ¿Has encontrado hombres que merezcan tu confianza?
Ziyou respondió:
— Hay Dantan Mingmie. No va nunca por los senderos escondidos. Nunca ha ido a mi tribunal excepto para asuntos públicos.

子zǐ曰yuē：“孟mèng之zhī反fǎn不bù伐fá。奔bēn而ér殿diàn，将jiāng入rù门mén，策cè其qí马mǎ，曰yuē：‘非fēi敢gǎn后hòu也yě，马mǎ不bù进jìn也yě।’”

VI.13. El Maestro dijo:
— Meng Zhifan no se alaba a sí mismo. El ejército habiendo sido puesto en derrota, regresó el último. Al llegar a la puerta de la capital, azotó su caballo, diciendo:
— No es que me atreva a retirarme después de los demás; pero mi caballo no avanza.

Notas: Meng Zhifan, de nombre Zhi, era gran prefecto en la principality de Lu. El undécimo año de Ai, el ejército de Qi invadió la frontera norte de Lu. Las tropas de Lu se encontraron con las de Qi no lejos de la capital de Lu. Fueron puestas en derrota. Meng Zhifan se quedó solo detrás de todos los demás, regresó el último y, al retirarse, resistió aún al enemigo, para salvar el ejército. Se puede decir que mereció bien a su país. Llegado a la puerta de la capital de Lu, en el momento en que todos los ojos estaban puestos en él, azotó su caballo, y dijo: « No habría tenido el coraje de quedarme el último; pero mi caballo no puede avanzar. » No solo no tuvo orgullo de su bella acción, sino que incluso intentó esconderla.

子zǐ曰yuē：“不bù有yǒu祝zhù跎tuó之zhī佞nìng，而ér有yǒu宋sòng朝cháo之zhī美měi，难nán乎hū免miǎn于yú今jīn之zhī世shì矣yǐ。”

VI.14. El Maestro dijo:
— A menos de tener el talento del orador Tuo y la belleza de Chao de Song, es difícil escapar al odio en este siglo.

Notas: El orador Tuo, gran prefecto en la principality de Wei, estaba encargado de hacer el elogio de los ancestros del príncipe, dirigirse a ellos con plegarias y transmitir sus respuestas. Era muy hábil para hablar. Chao, hijo del príncipe de Song, era notable por su belleza. Estos dos hombres estaban en gran renombre, en la época de los eventos relatados en el Chunqiu. Confucio dijo gimiendo: « Ahora los hombres ya no son como antes. No les gusta la franqueza, sino la adulación; no les gusta la virtud, sino la belleza. A menos de tener la habilidad del orador Tuo y la belleza de Chao, hijo del príncipe de Song, es imposible agradar a los hombres de nuestra época, y muy difícil escapar al odio y la envidia. »

子zǐ曰yuē：“谁shéi能néng出chū不bù由yóu户hù，何hé莫mò由yóu斯sī道dào也yě！”

VI.15. El Maestro dijo:
— ¿Quién puede salir de la casa si no es por la puerta? ¿Por qué nadie camina por el camino de la virtud?

Notas: Los hombres saben que, para salir, hay que pasar por la puerta, y no saben que, para bien obrar, hay que pasar por el camino de la virtud (seguir la ley natural).

子zǐ曰yuē：“质zhì胜shèng文wén则zé野yě，文wén胜shèng质zhì则zé史shǐ，文wén质zhì彬bīn彬bīn，然rán后hòu君jūn子zǐ。”

VI.16. El Maestro dijo:
— Aquel en quien las cualidades naturales prevalecen sobre los modales y el lenguaje es un hombre rústico. Aquel en quien los modales y el lenguaje prevalecen sobre las virtudes internas es como un copista de tribunal. Aquel que posee en igual grado la virtud y los modales es un sabio.

子zǐ曰yuē：“人rén之zhī生shēng也yě直zhí，罔wǎng之zhī生shēng也yě，幸xìng而ér免miǎn。”

VI.17. El Maestro dijo:
— Todo hombre, al nacer, tiene la rectitud del corazón. Si aquel que la pierde no pierde al mismo tiempo la vida, tiene una felicidad que no ha merecido.

子zǐ曰yuē：“知zhī之zhī者zhě不bù如rú好hào之zhī者zhě，好hào之zhī者zhě不bù如rú乐lè之zhī者zhě。”

VI.18. El Maestro dijo:
— Es mejor amar la virtud que conocerla solo, y es aún mejor hacer de ella sus delicias que amarla solo.

子zǐ曰yuē：“中zhōng人rén以yǐ上shàng，可kě以yǐ语yǔ上shàng也yě；中zhōng人rén以yǐ下xià，不bù可kě以yǐ语yǔ上shàng也yě。”

VI.19. El Maestro dijo:
— Un hombre de virtud más que ordinaria puede escuchar enseñanzas elevadas. Un hombre de virtud menos que ordinaria no es capaz de ello.

樊fán迟chí问wèn知zhì。子zǐ曰yuē：“务wù民mín之zhī义yì，敬jìng鬼guǐ神shén而ér远yuǎn之zhī，可kě谓wèi知zhì矣yǐ。”问wèn仁rén。子zǐ曰yuē：“先xiān难nán而ér后hòu获huò，可kě谓wèi仁rén矣yǐ。”

VI.20. Fan Chi lo interrogó sobre el conocimiento. El Maestro dijo:
— Cumplir con los deberes hacia el pueblo, honrar a los espíritus pero mantenerse a distancia, se puede llamar conocimiento.
Fan Chi lo interrogó luego sobre la perfección de la virtud. Confucio respondió:
— Un hombre perfecto se aplica primero a lo más difícil; se aplica después a los beneficios que de ello debe obtener; entonces merece ser llamado perfecto.

Notas: Honrar a los espíritus es aplicarse de todo corazón a testimoniarlos su gratitud y a hacerles ofrendas. Los espíritus de los que se habla aquí son aquellos a los que se debe hacer ofrendas. Mantenerse a distancia es no buscar hacerles la corte de alguna manera para obtener sus favores. El hombre tiene reglas constantes que observar en todas sus acciones cada día de su vida. Si alguien, guiado por la luz de la razón, da toda su aplicación a los deberes que debe cumplir y a las cosas que debe hacer; si honra a los espíritus con homenajes sinceros, sin hacerles la corte ni solicitar sus favores; la prosperidad y la desgracia ya no pueden tocarlo; ¿no debe llamársele prudente?

子zǐ曰yuē：“知zhì者zhě乐lè水shuǐ，仁rén者zhě乐lè山shān；知zhì者zhě动dòng，仁rén者zhě静jìng；知zhì者zhě乐lè，仁rén者zhě寿shòu。”

VI.21. El Maestro dijo:
— El hombre de conocimiento ama el agua, y el hombre de perfección ama las montañas. El hombre de conocimiento se da movimiento; el hombre de perfección permanece inmóvil. El hombre de conocimiento vive feliz; el hombre de perfección vive largo tiempo.

Notas: El hombre de conocimiento tiene el espíritu libre de todo prejuicio y de toda pasión, muy perspicaz y libre de toda entraña. Tiene una semejanza con el agua; es por eso que la ama. El hombre de perfección es grave y firme por carácter; nada puede conmovelo ni agitarlo. Tiene una semejanza con las montañas, y las ama. El hombre de conocimiento penetra todas las cosas con la inteligencia; su actividad alcanza casi el más alto grado posible. El hombre de perfección practica todas las virtudes sin ningún esfuerzo; su corazón no está ni preocupado ni turbado por las pasiones. Su reposo es casi absoluto. Un hombre cuyo corazón está adherido a las cosas externas, como con ligaduras, encuentra obstáculos para sus deseos y experimenta mil cuidados. El hombre de conocimiento, cuya alma siempre está pura y serena, no se detiene ante ningún obstáculo. ¿Cómo no iba a ser feliz? Un hombre que no pone freno a sus pasiones ni a sus deseos se conducta mal y acorta su vida. El hombre de perfección goza de una salud fuerte y vigorosa, que ningún exceso viene a alterar. ¿Cómo no iba a vivir largo tiempo?

子zǐ曰yuē：“齐qí一yī变biàn，至zhì于yú鲁lǔ，鲁lǔ一yī变biàn，至zhì于yú道dào。”

VI.22. El Maestro dijo:
— Si la principality de Qi se mejora en un grado, valdrá para las costumbres la de Lu. Si la principality de Lu se vuelve mejor en un grado, será perfecta.

子zǐ曰yuē：“觚gū不bù觚gū，觚gū哉zāi觚gū哉zāi！”

VI.23. El Maestro dijo:
— Un vaso para vino que se llama gu, es decir, vaso con ángulos, si no tiene ángulos, ¿debe ser llamado gu?

宰zǎi我wǒ问wèn曰yuē：“仁rén者zhě虽suī告gào之zhī曰yuē，井jǐng有yǒu仁rén焉yān，其qí从cóng之zhī也yě。”子zǐ曰yuē：“何hé为wèi其qí然rán也yě。君jūn子zǐ可kě逝shì也yě，可kě陷xiàn也yě，可kě欺qī也yě，不bù可kě罔wǎng也yě。”

VI.24. Zai Wo dijo:
— Un hombre perfecto, al ser informado de que alguien ha caído en un pozo, ¿se precipitara él mismo en el pozo para sacarlo?
El Maestro dijo:
— ¿Por qué actuaría así? Un hombre sabio, al recibir esta noticia, se determinará a ir al borde del pozo, pero no se arrojará él mismo. Puede ser engañado, pero no cegado.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ博bó学xué于yú文wén，约yuē之zhī以yǐ礼lǐ，亦yì可kě以yǐ弗fú畔pàn矣yǐ夫fú。”

VI.25. El Maestro dijo:
— El discípulo de la sabiduría estudia los libros para adquirir conocimientos extensos, y regula su conducta según los verdaderos principios; así logra no apartarse del camino recto.

子zǐ见jiàn南nán子zǐ，子zǐ路lù不bù说yuè。夫fú子zǐ矢shǐ之zhī曰yuē：“予yú所suǒ否fǒu者zhě，天tiān厌yàn之zhī，天tiān厌yàn之zhī！”

VI.26. El Maestro visitó a Nanzi. Zilu se disgustó. El maestro, pronunciando una imprecación, dijo:
— Si he obrado mal, que el Cielo me rechace! que el Cielo me rechace!

Notas: Nanzi, mujer de Ling, príncipe de Wei, tenía una conducta desordenada. Confucio habiendo llegado a la capital de Wei, Nanzi lo invitó a ir a verla. Confucio se excusó primero; luego, obligado por la necesidad, fue a visitar a la princesa. Antiguamente, aquel que ejercía un cargo en una principality debía, según los usos, hacer visita a la mujer del príncipe. Zilu, no conociendo esta costumbre, encontraba que era una vergüenza visitar a esta mala mujer.

子zǐ曰yuē：“中zhōng庸yōng之zhī为wéi德dé也yě，其qí至zhì矣yǐ乎hū！民mín鲜xiǎn久jiǔ矣yǐ。”

VI.27. El Maestro dijo:
— La virtud que se mantiene en el medio invariable es la más alta perfección. Pocos hombres la poseen, y desde hace mucho tiempo.

子zǐ贡gòng曰yuē：“如rú有yǒu博bó施shī于yú民mín，而ér能néng济jì众zhòng，何hé如rú？可kě谓wèi仁rén乎hū？”子zǐ曰yuē：“何hé事shì于yú仁rén，必bì也yě圣shèng乎hū！尧yáo舜shùn其qí犹yóu病bìng诸zhū！夫fú仁rén者zhě己jǐ欲yù立lì而ér立lì人rén，己jǐ欲yù达dá而ér达dá人rén。能néng近jìn取qǔ譬pì，可kě谓wèi仁rén之zhī方fāng也yě已yǐ。”

VI.28. Zigong dijo:
— ¿Qué pensar de aquel que esparce sus beneficios por el pueblo y puede ayudar a todos los hombres sin excepción? ¿Se puede decir que es perfecto?
El Maestro respondió:
— Ayudar a todos los hombres sin excepción, ¿es una cosa que la virtud perfecta pueda hacer? Para lograrlo, ¿no se necesitaría la más alta sabiduría, unida al más grande poder? Yao y Shun mismos tenían la dolor de no poder hacerlo. Un hombre perfecto quiere mantenerse firme él mismo, y afianza a los demás; desea comprender él mismo sus deberes, e instruye a los demás. La virtud perfecta no consiste en ayudar a todos los hombres sin excepción, lo cual es imposible; sino en juzgar a los demás por sí mismo y tratarles como se desea ser tratado a sí mismo.