Capítulo 6 das Entrevistas de Confúcio

yuē:“yōng使shǐnánmiàn。”zhònggōngwènsāngyuē:“jiǎn。”zhònggōngyuē:“jìngérxíngjiǎnlínmínjiǎnérxíngjiǎnnǎitàijiǎn?”yuē:“yōngzhīyánrán。”

VI.1. O Mestre disse:— Yong também pode governar, o rosto voltado para o sul.Zhonggong perguntou a Confúcio sobre Zisang Bo. O Mestre respondeu:— Ele tem boas qualidades; ele se contenta facilmente.Zhonggong disse:— Ser diligente e não exigir muito do povo, não é louvável? Mas ser negligente e, na administração, exigir pouco dos outros, não é contentar-se demasiado facilmente?O Mestre respondeu:— Yong, você está certo.

Notas: Se um oficial tomar a firme resolução de ser diligente, tem uma determinação e governa-se com severidade. Se, além disso, exigir pouco do povo, as cargas impostas não são numerosas, e o povo não é molestado. Mas se ele se propuser, antes de tudo, contentar-se facilmente, não tem determinação e é muito indulgente consigo mesmo. Se, além disso, nos negócios, se contentar com pouco, não é negligência excessiva e o abandono de todas as leis? Nas Tradições de família sobre Confúcio, relata-se que Zisang Bo não usava em casa nem túnica nem chapéu. Confúcio o censurou por querer que os homens vivessem como os bois e os cavalos.




āigōngwèn:“shúwéihàoxué?”kǒngduìyuē:“yǒuyánhuízhěhàoxuéqiānèrguòxìngduǎnmìngjīnwángwèiwénhàoxuézhě。”

VI.2. O príncipe Ai perguntou a Confúcio quais eram os seus discípulos que se aplicavam com ardor ao estudo e à prática da virtude. Confúcio respondeu:— Yan Hui se aplicava com ardor. Quando estava justamente irritado contra alguém, não estendia injustamente sua cólera a outro. Ele não caía duas vezes no mesmo erro. Infelizmente, ele viveu pouco. Agora, não há ninguém que lhe seja semelhante. Não ouvi falar de ninguém que amasse verdadeiramente a sabedoria.




huá使shǐrǎnwèiqǐngyuē:“zhī。”qǐngyuē:“zhīgēng。”rǎnzhībǐngyuē:“chìzhīshìchéngéféiqīngqiúwénzhījūnzhōu。”

VI.3. Zihua estava na principado de Qi em missão. Ran Qiu pediu a Confúcio grãos para a mãe de Zihua. O Mestre disse:— Eu lhe dou seis boisseaux e quatro décimos.Ran Qiu pediu mais. Confúcio disse:— Eu lhe dou dezesseis boisseaux.Ran Qiu deu-lhe de sua parte quatrocentos boisseaux. O Mestre repreendeu Ran Qiu e disse:— Zihua foi a Qi em uma carroça puxada por cavalos magníficos e com roupas revestidas de fina pele. Ouvi dizer que o sábio socorria os indigentes; mas não aumentava a opulência dos ricos.

Notas: Um oficial não deve recusar o tratamento ordinário. Se ele tem o suficiente, fará bem em distribuir aos pobres e indigentes.




yuánwéizhīzǎizhījiǔbǎiyuē:“ěrlínxiāngdǎng?”

Yuan Si era governador de uma prefeitura. Confúcio lhe deu novecentas medidas de grãos. Yuan Si, julgando que era demais, recusou. O Mestre disse:— Aceite; você o distribuirá aos pobres nos arredores, nas aldeias, nas cidades e nos burgos da sua prefeitura.




wèizhònggōngyuē:“niúzhīqiějiǎosuīyòngshānchuānshězhū?”

VI.4. O Mestre disse sobre Zhonggong:— Se uma novilha, nascida de uma vaca de pelagem variada, é de cor ruiva e tem os chifres bem regulares, mesmo que não se queira oferecê-la como vítima, os espíritos das montanhas e dos rios não exigiriam que ela fosse imolada?

Notas: Sob a dinastia dos Zhou, as vítimas de cor avermelhada eram as mais estimadas; imolavam-se bois ruivos. Sem dúvida, uma novilha ou um touro que não é de uma só cor não pode servir como vítima; mas a novilha ou o touro nascido de uma vaca ou de um touro de cores variadas pode ser imolado, se sua cor é avermelhada ou ruiva. O pai de Zhonggong era um homem desprezível e vicioso. Confúcio se serve de uma comparação tirada da cor das vítimas, para mostrar que os vícios do pai não destroem as boas qualidades do filho; que se Zhonggong tem virtudes e talentos, deve-se confiar-lhe um cargo no interesse do país.




yuē:“huíxīnsānyuèwéirényuèzhìyānér。”

VI.5. O Mestre disse:— Yan Hui passava três meses inteiros sem que nenhum movimento de seu coração se afastasse da mais alta perfeição. Meus outros discípulos atingem a perfeição no máximo uma vez por dia ou por mês, e param.




kāngwèn:“zhòngyóu使shǐcóngzhèng?”yuē:“yóuguǒcóngzhèngyǒu!”yuē:“使shǐcóngzhèng?”yuē:“cóngzhèngyǒu!”yuē:“qiú使shǐcóngzhèng?”yuē:“qiúcóngzhèngyǒu!”

VI.6. Ji Kangzi perguntou se Zhongyou era capaz de administrar os negócios públicos. O Mestre respondeu:— You sabe tomar uma decisão; que dificuldade teria ele em administrar os negócios públicos?Ji Kangzi disse:— Si é capaz de administrar os negócios públicos?Confúcio respondeu:— Si é muito inteligente; que dificuldade teria ele em administrar os negócios públicos?Ji Kangzi disse:— Qiu pode gerenciar os negócios públicos?Confúcio respondeu:— Qiu tem muitos talentos; que dificuldade teria ele em administrar os negócios públicos?




shì使shǐmǐnqiānwéifèizǎimǐnqiānyuē:“shànwéiyānyǒuzhězàiwènshàng。”

VI.7. O chefe da família Ji fez convidar Min Ziqian para exercer a função de governador na cidade de Fei. Min Ziqian respondeu ao mensageiro:— Exprima polidamente meu recusa ao seu mestre. Se ele me enviar um segundo mensageiro, certamente estarei além do Wen.

Notas: Min Ziqian, chamado Sun, discípulo de Confúcio. Wen, rio que passava ao sul da principado de Qi, ao norte da de Lu. O chefe da família Ji era grande prefeito; ele governava a principado de Lu com um poder absoluto. A cidade de Fei pertencia a ele e servia como de cidadela para resistir a seu príncipe. Quando Confúcio era ministro da justiça, ele sempre queria demolir. Um dia Ji fez convidar Min Ziqian para exercer a função de governador nessa cidade. Ele não tinha outra intenção senão de se ligar a ele. Mas Min Ziqian era um discípulo virtuoso e sábio do mais sábio dos filósofos. Como ele teria consentido em seguir o partido de um súdito que usurpou todo o poder? Ele respondeu ao mensageiro: "O grande prefeito quer se servir de mim; mas as honras e os ricos salários não excitam meus desejos. Você, fale por mim ao seu mestre suavemente e habilmente. Diga-lhe meu desejo de não exercer nenhuma função e desvie-o de me confiar um emprego. Se alguém vier me fazer um segundo convite, certamente deixarei a principado de Lu e me refugiarei além do Wen."




niúyǒuwènzhīyǒuzhíshǒuyuē:“wángzhīmìngrénéryǒurénéryǒu!”

VI.8. Bo Niu estava doente, o Mestre foi visitá-lo. Ele pegou sua mão através da janela e disse:— Nós o perderemos. O Céu assim ordenou. Como pode um homem assim estar doente! Como pode um homem assim estar doente!

Notas: Bo Niu era um dos discípulos de Confúcio. Seu sobrenome era Ran, e seu nome próprio Geng. Os antigos eruditos pensaram que sua doença era a lepra. A janela de que se fala aqui estava voltada para o sul. De acordo com os costumes, aquele que estava doente ficava perto de uma janela voltada para o norte. Se ele deveria receber a visita de um príncipe, mudava de lugar e ficava perto de uma janela voltada para o sul, para que o príncipe, ao visitá-lo, tivesse o rosto voltado para o sul. As pessoas da casa de Bo Niu quiseram fazer a mesma honra a Confúcio; mas o filósofo não ousou aceitar. Ele não entrou na casa, pegou a mão do doente pela janela e lhe disse um adeus eterno.




yuē:“xiánzāihuídānshípiáoyǐnzàilòuxiàngrénkānyōuhuígǎixiánzāihuí!”

VI.9. O Mestre disse:— Que a sabedoria de Yan Hui era grande! Ele morava em uma miserável viela, tendo apenas uma tigela de comida e uma colherada de bebida. Outro, ao se ver tão desprovido, teria um pesar intolerável. Hui estava sempre contente. Oh! Que Hui era sábio!




rǎnqiúyuē:“fēiyuèzhīdào。”yuē:“zhězhōngdàoérfèijīnhuà。”

VI.10. Ran Qiu disse:— Mestre, não é que sua doutrina me desagrada; mas não tenho força suficiente para praticá-la.O Mestre respondeu:— Aquele que realmente não tem força suficiente cai exausto a meio caminho. Você, porém, se impõe limites.




wèixiàyuē:“wéijūnwéixiǎorén。”

VI.11. O Mestre disse a Zixia:— Seja um erudito virtuoso e sábio, e não um erudito sem virtude.




yóuwéichéngzǎiyuē:“rényāněr?”yuē:“yǒudàntáimíngmièzhěxíngyóujìngfēigōngshìwèichángzhìyǎnzhīshì。”

VI.12. Quando Ziyou era governador de Wucheng, o Mestre lhe disse:— Você encontrou pessoas que merecem sua confiança?Ziyou respondeu:— Há Dantan Mingmie. Ele nunca vai pelos caminhos tortuosos e escondidos. Nunca foi ao meu tribunal a não ser por assuntos públicos.




yuē:“mèngzhīfǎnbēnér殿diànjiāngményuē:“fēigǎnhòujìn。”

VI.13. O Mestre disse:— Meng Zhifan não se vangloria de si mesmo. O exército tendo sido posto em fuga, ele foi o último a recuar. Chegando à porta da capital, ele chicoteou seu cavalo, dizendo:— Não foi que eu tive coragem de recuar depois dos outros; mas meu cavalo não avança.

Notas: Meng Zhifan, chamado Zhi, era grande prefeito na principado de Lu. No décimo primeiro ano de Ai, o exército de Qi invadiu a fronteira norte de Lu. As tropas de Lu encontraram as de Qi não longe da capital de Lu. Elas foram postas em fuga. Meng Zhifan ficou sozinho atrás de todos os outros, voltou por último e, ao recuar, ainda resistiu ao inimigo, a fim de salvar o exército. Pode-se dizer que ele mereceu bem de seu país. Chegando à porta da capital de Lu, no momento em que todos os olhares estavam voltados para ele, ele chicoteou seu cavalo e disse: "Eu não teria tido a coragem de ficar por último; mas meu cavalo não pode avançar." Não só ele não teve nenhum orgulho de sua bela ação, mas ele até tentou escondê-la.




yuē:“yǒuzhùtuózhīnìngéryǒusòngcháozhīměinánmiǎnjīnzhīshì。”

VI.14. O Mestre disse:— A menos que se tenha o talento do orador Tuo e a beleza de Chao de Song, é difícil escapar ao ódio neste século.

Notas: O orador Tuo, grande prefeito na principado de Wei, era encarregado de fazer o elogio dos ancestrais do príncipe, de lhes dirigir preces e de transmitir suas respostas. Ele era muito hábil em falar. Chao, filho do príncipe de Song, era notável por sua beleza. Esses dois homens estavam em grande renome, na época dos eventos relatados no Chunqiu. Confúcio disse, gemendo: "Agora os homens não são mais como antigamente. Eles não amam a franqueza, mas a adulação; eles não amam a virtude, mas a beleza. A menos que se tenha a habilidade do orador Tuo e a beleza de Chao, filho do príncipe de Song, é impossível agradar aos homens de nossa época, e muito difícil escapar ao ódio e à inveja."




yuē:“shéinéngchūyóuyóudào!”

VI.15. O Mestre disse:— Alguém pode sair de casa, se não for pela porta? Por que ninguém caminha pelo caminho da virtude?

Notas: Os homens sabem que, para sair, é preciso passar pela porta, e eles não sabem que, para agir bem, é preciso passar pelo caminho da virtude (seguir a lei natural).




yuē:“zhìshèngwénwénshèngzhìshǐwénzhìbīnbīnránhòujūn。”

VI.16. O Mestre disse:— Aquele em quem as qualidades naturais predominam sobre a polidez dos modos e do discurso é um homem rude. Aquele em quem a polidez dos modos e do discurso predomina sobre as virtudes interiores é como um copista de tribunal. Aquele que possui em igual medida a virtude e a polidez é um sábio.




yuē:“rénzhīshēngzhíwǎngzhīshēngxìngérmiǎn。”

VI.17. O Mestre disse:— Todo homem, ao nascer, tem a retidão do coração. Se aquele que a perde não perde ao mesmo tempo a vida, ele tem uma felicidade que não merece.




yuē:“zhīzhīzhěhàozhīzhěhàozhīzhězhīzhě。”

VI.18. O Mestre disse:— É melhor amar a virtude do que conhecê-la apenas, e é ainda melhor dela se deleitar do que amá-la apenas.




yuē:“zhōngyōngzhīwéizhìmínxiǎnjiǔ。”

VI.19. O Mètre disse:— Um homem de virtude mais que ordinária pode ouvir ensinamentos elevados. Um homem de virtude menos que ordinária não é capaz disso.




fánchíwènzhìyuē:“mínzhījìngguǐshénéryuǎnzhīwèizhì。”wènrényuē:“xiānnánérhòuhuòwèirén。”

VI.20. Fan Chi o interrogou sobre a prudência. O Mestre disse:— Cumprir os deveres próprios do homem, honrar os espíritos, mas mantê-los à distância, isso pode ser chamado de prudência.Fan Chi o interrogou depois sobre a perfeição da virtude. Confúcio respondeu:— Um homem perfeito coloca em primeiro lugar o que é mais difícil; ele coloca em segundo lugar os benefícios que ele deve retirar disso; então ele merece ser chamado de perfeito.

Notas: Honrar os espíritos é aplicar-se de todo o coração a testemunhar-lhes gratidão e a fazer-lhes oferendas. Os espíritos de que se fala aqui são aqueles aos quais se devem fazer oferendas. Manter-se à distância é não procurar, por assim dizer, fazer a corte aos espíritos para obter deles favores. O homem tem regras constantes a observar em todas as suas ações cada dia de sua vida. Se alguém, guiado pela luz da razão, dá toda a sua aplicação aos deveres que deve cumprir e às coisas que deve fazer; se ele honra os espíritos com homenagens sinceras, sem fazer-lhes a corte nem solicitar-lhes favores; a prosperidade e a infortúnio não são mais capazes de tocá-lo; não se deve chamá-lo de prudente?




yuē:“zhìzhěshuǐrénzhěshānzhìzhědòngrénzhějìngzhìzhěrénzhě寿shòu。”

VI.21. O Mestre disse:— O homem prudente ama a água, e o homem perfeito ama as montanhas. O homem prudente se dá movimento; o homem perfeito permanece imóvel. O homem prudente vive feliz; o homem perfeito vive por muito tempo.

Notas: O homem prudente tem o espírito isento de todo preconceito e de toda paixão, muito perspicaz e livre de toda entrave. Ele tem uma semelhança com a água; é por isso que ele ama a água. O homem perfeito é grave e firme de caráter; nada pode perturbá-lo nem agitá-lo. Ele tem uma semelhança com as montanhas, e ele as ama. O homem prudente penetra todas as coisas pela inteligência; sua atividade atinge quase o mais alto grau possível. O homem perfeito pratica todas as virtudes sem nenhum esforço; seu coração não é nem perturbado nem atormentado pelas paixões. Seu repouso é quase absoluto. Um homem cujo coração está preso às coisas exteriores, como por laços, encontra obstáculos a seus desejos e experimenta mil cuidados. O homem prudente, cuja alma está sempre pura e serena, não é detido por nenhum obstáculo. Como ele não seria feliz? Um homem que não põe freio a suas paixões e a seus desejos age mal e encurta sua vida. O homem perfeito goza de uma saúde forte e vigorosa, que nenhum excesso vem alterar. Como ele não viveria por muito tempo?




yuē:“biànzhìbiànzhìdào。”

VI.22. O Mestre disse:— Se a principado de Qi melhorasse de um grau, ela valeria, para os costumes, a de Lu. Se a principado de Lu se tornasse melhor de um grau, ela seria perfeita.




yuē:“zāizāi!”

VI.23. O Mestre disse:— Um vaso de vinho chamado gu, isto é, vaso de ângulos, se não tem ângulos, deve ser chamado de gu?




zǎiwènyuē:“rénzhěsuīgàozhīyuējǐngyǒurényāncóngzhī。”yuē:“wèiránjūnshìxiànwǎng。”

VI.24. Zai Wo disse:— Um homem perfeito, ao saber que alguém caiu em um poço, se precipitará ele mesmo no poço para retirá-lo?O Mestre disse:— Por que ele agiria assim? Um homem sábio, ao receber essa notícia, poderá decidir-se a ir até a beira do poço, mas não se jogará nele. Ele poderá ser enganado, mas não ser cegado.




yuē:“jūnxuéwényuēzhīpàn。”

VI.25. O Mestre disse:— O discípulo da sabedoria estuda os livros para adquirir conhecimentos extensos, e ele regula sua conduta de acordo com os verdadeiros princípios; assim ele consegue não se afastar do caminho reto.




jiànnányuèshǐzhīyuē:“suǒfǒuzhětiānyànzhītiānyànzhī!”

VI.26. O Mestre visitou Nanzi. Zilu ficou descontente. O mestre, pronunciando uma imprecação, disse:— Se eu fiz mal, que o Céu me rejeite! que o Céu me rejeite!

Notas: Nanzi, mulher de Ling, príncipe de Wei, tinha um comportamento desregrado. Confúcio, tendo chegado à capital de Wei, Nanzi o convidou para ir vê-la. Confúcio se desculpou primeiro; depois, obrigado pela necessidade, ele foi visitar a princesa. Antigamente, aquele que exercia um cargo em uma principado devia, de acordo com os costumes, fazer visita à mulher do príncipe. Zilu, não conhecendo esse costume, achava que era uma vergonha visitar essa má mulher.




yuē:“zhōngyōngzhīwéizhìmínxiǎnjiǔ。”

VI.27. O Mestre disse:— A virtude que se mantém no invariable meio é a mais alta perfeição. Poucos homens a possuem, e isso há muito tempo.




gòngyuē:“yǒushīmínérnéngzhòngwèirén?”yuē:“shìrénshèngyáoshùnyóubìngzhūrénzhěérrénérrénnéngjìnwèirénzhīfāng。”

VI.28. Zigong disse:— O que se deve pensar daquele que espalharia seus benefícios por todo o povo e poderia ajudar todos os homens sem exceção? Pode-se dizer que ele é perfeito?O Mestre respondeu:— Ajudar todos os homens sem exceção, é uma coisa que a virtude perfeita pode fazer? Para consegui-lo, não seria necessário a mais alta sabedoria, unida ao maior poder? Yao e Shun mesmo tinham a dor de não poder fazê-lo. Um homem perfeito deseja se manter firme e ele firma os outros; ele deseja compreender seus deveres e ele instrui os outros. A virtude perfeita consiste, não em ajudar todos os homens sem exceção, o que é impossível; mas em julgar os outros por si mesmo e tratá-los como se deseja ser tratado.