Глава 26 от Лао-Цъ

Китайски текст

重zhòng为wéi轻qīng根gēn，静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng，不bù离lí辎zī重zhòng，虽suī有yǒu荣róng观guān，燕yàn处chǔ超chāo然rán。
何hé如rú万wàn乘shèng之zhī主zhǔ，以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī臣chén，躁zào则zé失shī君jūn。

Превод

Тежкото е коренът на лекото; спокойствието е господар на буйството.
Оттук идва, че свят човек (юнен цзъ) преминава през целия ден (в Дао) и не се отклонява от спокойствието и тежкото.
Макар и да притежава великолепни палати, той остава спокоен и ги избягва.
Но о, какво за господари на десет хиляди колесници, които се държат леко в империята!
Лекост в поведението води до загуба на министрите; буйството на страстите води до загуба на трона.

Бележки

Коментаторите не са единодушни за значението на 重 zhòng и 轻 qīng. Някои (E, B) превеждат първото като „тежко“, а второто като „леко“, в преносено значение; други (A, 苏辙 Sū Zhé) като „тежък“ и „леко“. E: 老子 Lǎozǐ не иска само да покаже разликата между основното и второстепенното, между благородното и ниското; той иска преди всичко да покаже разликата между причините за мир и опасност, спасение и смърт. B: 老子 Lǎozǐ иска човек да овладява страстите си с помощта на спокойствието и тежкото. Този, който е вътрешно тежък, е свободен от лекостта на страстите; този, чието сърце е спокойно, не е подложен на буйството на гнева. 韩非 Hán Fēi казва: Този, който умее да се контролира, е тежък, този, който пази равновесието, е в покой. Тежкият човек може да подчинява лекия, човекът в покой може да подчинява буйния.

Алтернативно 苏辙 Sū Zhé: Лекото не може да носи тежкото, малките не могат да подчиняват големите, този, който не ходи, командва този, който ходи, неподвижното спира движещото се; оттам и 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: Цветовете на растенията и дърветата се разпръскват, защото са леки, корените им траят дълго, защото са тежки.

H мисли, в противовес на мнението на всички други тълкуватели, че думата 重 zhòng означава нашата личност, 身 shēn, а думата 轻 qīng означава предметите, които са извън нас. E, чието мнение предпочитам да следвам тук, смята тежкото и спокойствието (в поведението) за основното, 本 běn, за ценни неща, 贵 guì, а лекостта, безредичните движения, за второстепенното, 末 mò, за неща, достойни за презрение, 贱 jiàn. В каквато и да е ситуация се намира мъдрецът, той никога не греши с лекост или буйство.

Тоест: Спокойствието овладява буйството. A: Ако принцът на хората не е спокоен, той губи от своята импозантност; ако не управлява тялото си спокойно, тялото му е подложено на опасности. Драконът може да се превръща, защото е спокоен (sic); тигърът умира рано, защото се предава на буйството си.

A: Думата 辎重 zīzhòng (в народното „коли с багаж“) означава тук 静 jìng „спокойствие“.

A: Свят човек (юнен цзъ) винаги ходи по Пътя (道 Dào) и не се отклонява от спокойствието и тежкото (是以君子终日行，不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, тоест 恬淡 tiándàn „да бъдеш спокоен“. A обяснява изразът 超然 chāorán с „Той бяга далеч и не живее там“.

A: Думите 如何 rúhé са израз на болка, произтичаща от мразта, която 老子 Lǎozǐ е имал към принцовете на неговото време.

H: Думите „万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ“ означават императора.

Аз следвам конструкцията и смисъла на E, който добавя 于 yú „в“ пред думите 天下 tiānxià „империя“. Там също: Ако господарят на хората се държат леко в империята (т.е., A: се предава на лукса и усладите), беди и несрещи не ще се забавят да се обручат върху него (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Ако господарят на хората действа с лекота и небрежност, тези от неговите министри, които знаят, се оплакват, виждайки, че той е недостоен за тяхна помощ и съвет, и те решават да го напуснат. Тогава той не може да запази министрите си (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Ако се предава и се разтърсва безпрестанно от множество желания, подчинените напускат неговата причина (или се бунтуват срещу него), и тогава той е излаган на сериозни опасности и дори на смърт. Така той не може да запази владението на своите държави (躁则失君 zào zé shī jūn).