Kapitel 26 i Laozi

Kinesiskt text

重zhòng为wéi轻qīng根gēn，静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng，不bù离lí辎zī重zhòng，虽suī有yǒu荣róng观guān，燕yàn处chǔ超chāo然rán。
何hé如rú万wàn乘shèng之zhī主zhǔ，以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī臣chén，躁zào则zé失shī君jūn。

Översättning

Det allvarliga är roten till det lätta; lugnet är herren över oron.
Därför går den ädla mannen hela dagen i vägen och avstår från lättja och orolighet.
Även om han har pråliga palats förblir han lugn och undviker dem.
Men åh! de härskarna över tio tusen vagnar beter sig lättsinnigt i riket!
Genom lättja förlorar man sina ministrar; genom oro förlorar man sitt kungadöme.

Anmärkningar

Kommentatorerna är inte överens om betydelsen av 重 zhòng och 轻 qīng. Vissa (E, B) översätter det första med "allvarligt" och det andra med "lätt" i bildlig bemärkelse; andra (A, 苏辙 Sū Zhé) med "tung" och "lätt". E: 老子 Lǎozǐ vill inte bara visa skillnaden mellan det viktiga och det oviktiga, mellan det ädla och det låga; han vill framför allt visa skillnaden mellan orsakerna till fred och fara, räddning och död. B: 老子 Lǎozǐ vill att människan ska behärska sina passioner med hjälp av lugn och allvar. Den som är allvarlig inombords är fri från passionernas lättja; den som har ett lugnt hjärta är inte benägen för ilskans utbrott. 韩非 Hán Fēi säger: Den som kan behärska sig är allvarlig, den som kan behålla balansen är lugn. Den allvarlige mannen kan underkuva den lättsinnige, den lugne mannen kan underkuva den orolige.

Alternativt 苏辙 Sū Zhé: Det lätta kan inte bära det tunga, de små kan inte underkuva de stora, den som inte går styr den som går, det stillastående stoppar det rörelsefyllda; därför 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: Blommorna hos växter och träd sprids därför att de är lätt, deras rötter varar länge därför att de är tunga.

H tror, i motsats till alla andra tolkare, att ordet 重 zhòng syftar på vår person, 身 shēn, och att ordet 轻 qīng syftar på de föremål som finns utanför oss. E, som jag föredrar att följa här, ser allvaret och lugnet (i beteendet) som det huvudsakliga, 本 běn, som värdefulla saker, 贵 guì, och lättja, oregelbundna rörelser, som det sekundära, 末 mò, som saker värdiga förakt, 贱 jiàn. I vilket läge den vise än befinner sig, han begår aldrig lättja eller utbrott.

Det vill säga: Det lugna styr det stormande. A: Om människornas furste inte är lugn, förlorar han sin imponerande auktoritet; om han inte styr sin kropp med lugn, utsätts hans kropp för faror. Draken kan förvandlas därför att den är lugn (sic); tigern dör tidigt, därför att den överlåter sig åt sin stormande natur.

A: Ordet 辎重 zīzhòng (vulgärt "bagagevagn") betyder här 静 jìng "lugn".

A: Den vise går alltid i vägen (道 Dào) och avviker inte från lugn och allvar (是以君子终日行，不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, det vill säga 恬淡 tiándàn "vara lugn". A förklarar uttrycket 超然 chāorán med "Han flyr långt bort och bor inte där".

A: Orden 如何 rúhé är ett uttryck för smärta, född av hatet som 老子 Lǎozǐ kände mot furstarna under sin tid.

H: Orden " 万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ " syftar på kejsaren.

Jag följer E:s konstruktion och betydelse, som lägger till 于 yú "i" före orden 天下 tiānxià "riket". Ibidem: Om människornas herre beter sig lättsinnigt i riket (det vill säga, A: överlåter sig åt lyx och njutning), kommer olyckor och olyckor inte att utebli (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Om människornas herre agerar lättsinnigt och nonchalant, de ministrar som vet detta, sorgsenas när de ser att han är ovärdig deras hjälp och råd, och de planerar att lämna honom. Då kan han inte behålla sina ministrar (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Om han låter sig drivas och agiteras utan uppehåll av en mängd begär, överger de underordnade hans sak (eller rebellerar mot honom), och då utsätts han för allvarliga faror och till och med döden. Så kan han inte behålla ägandet av sina stater (躁则失君 zào zé shī jūn).