Capítulo 26 do Laozi

Texto chinês

zhòngwéiqīnggēnjìngwéizàojūn
shìjūnzhōngxíngzhòngsuīyǒuróngguānyànchǔchāorán
wànshèngzhīzhǔshēnqīngtiānxià
qīngshīchénzàoshījūn

Tradução

O grave é a raiz do leve; o calmo é o senhor do agitado.
Daí vem que o Santo caminha o dia todo (no Tao) e não se afasta da tranquilidade e da gravidade.
Embora ele possua palácios magníficos, permanece calmo e os evita.
Mas ai! os senhores de dez mil carros conduzem-se levianamente no império!
Por uma conduta leviana, perde-se os ministros; pelo ímpeto das paixões, perde-se o trono.

Notas

Os comentaristas não estão de acordo sobre o sentido de zhòng e de qīng. Uns (E, B) traduzem o primeiro por « grave », e o segundo por « leve », no sentido figurado; outros (A, 苏辙 Sū Zhé), por « pesado » e « leve ». E: 老子 Lǎozǐ não quer apenas mostrar a diferença que existe entre o principal e o acessório, entre o que é nobre e o que é vil; ele quer sobretudo mostrar a diferença que existe entre as causas da paz e do perigo, da salvação e da morte. B: 老子 Lǎozǐ quer que o homem domine suas paixões com a ajuda do calma e da gravidade. Aquele que é interiormente grave está isento da leveza das paixões; aquele que tem o coração calmo não é sujeito ao ímpeto da cólera. 韩非 Hán Fēi diz: Aquele que sabe se conter é grave, aquele que guarda seu equilíbrio está em repouso. O homem grave pode submeter o homem leviano, o homem que está em repouso pode submeter o homem impetuoso.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: O que é leve não pode carregar o que é pesado, os pequenos não podem subjugar os grandes, aquele que não caminha comanda aquele que caminha, o que é imóvel para o que está em movimento; é por isso que 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: As flores das plantas e das árvores se dispersam porque são leves, suas raízes duram muito tempo porque são pesadas.

H pensa, contra a opinião de todos os outros intérpretes, que a palavra zhòng designa nossa pessoa, shēn, e que a palavra qīng designa os objetos que estão fora de nós. E, que prefiro seguir aqui, considera a gravidade e o calma (na conduta) como o principal, běn, como coisas estimáveis, guì, e a leveza, os movimentos desordenados, como o acessório, , como coisas dignas de desprezo, jiàn. Em qualquer situação em que se encontre o sábio, ele nunca peca por leveza nem por ímpeto.

Ou seja: O que é calmo domina o que é impetuoso. A: Se o príncipe dos homens não é calmo, ele perde sua autoridade imponente; se ele não governa seu corpo com calma, seu corpo está sujeito aos perigos. O dragão pode se transformar porque é calmo (sic); o tigre perece cedo, porque se abandona à sua impetuosidade.

A: A palavra 辎重 zīzhòng (vulgo carro de bagagens) quer dizer aqui jìng « calma ».

A: O Santo caminha sempre no Caminho ( Dào) e não se afasta do calma e da gravidade (是以君子终日行,不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, ou seja, 恬淡 tiándàn « estar calmo ». A explica a expressão 超然 chāorán por « Ele foge longe e não habita lá ».

A: As palavras 如何 rúhé são uma expressão de dor, nascida do ódio que 老子 Lǎozǐ tinha pelos príncipes de seu tempo.

H: As palavras « 万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ » designam o imperador.

Eu sigo a construção e o sentido de E, que adiciona « em » antes das palavras 天下 tiānxià « império ». Ibidem: Se o mestre dos homens se conduz levianamente no império (ou seja, A: abandona-se ao luxo, à voluptuosidade), desgraças e infortúnios não deixarão de cair sobre ele (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Se o mestre dos homens age com leveza e negligência, aqueles de seus ministros que o sabem, afligem-se ao ver que ele é indigno de sua assistência e conselhos, e formam o projeto de abandoná-lo. Então ele não pode guardar seus ministros (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Se ele se deixa levar e agitar sem trégua por uma multidão de desejos, os inferiores abandonam sua causa (ou se revoltam contra ele), e então ele está exposto a graves perigos e mesmo à morte. Assim ele não pode guardar a posse de seus Estados (躁则失君 zào zé shī jūn).