Kapitel 26 af Laozi

Tekst på kinesisk

重zhòng为wéi轻qīng根gēn，静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng，不bù离lí辎zī重zhòng，虽suī有yǒu荣róng观guān，燕yàn处chǔ超chāo然rán。
何hé如rú万wàn乘shèng之zhī主zhǔ，以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī臣chén，躁zào则zé失shī君jūn。

Oversættelse

Det alvorlige er roden til det lette; roen er herskeren over bevægelsen.
Derfor går den hellige hele dagen (i Dao) og afviger ikke fra ro og alvor.
Selvom han besidder prægtige paladser, forbliver han rolig og undgår dem.
Men ak, de herskere over ti tusind vogne opfører sig let i riget!
Ved en let opførsel mister man sine ministre; ved hastighed mister man sit trone.

Noter

Kommentatorerne er ikke enige om betydningen af 重 zhòng og 轻 qīng. Nogle (E, B) oversætter det første med « alvorlig », og det andet med « let », i overført betydning; andre (A, 苏辙 Sū Zhé) med « tung » og « let ». E: 老子 Lǎozǐ vil ikke kun vise forskellen mellem det vigtige og det ubetydelige, mellem det edle og det lavmæltige; han vil primært vise forskellen mellem årsagerne til fred og fare, frelse og død. B: 老子 Lǎozǐ ønsker, at mennesket skal mestre sine lidenskaber ved hjælp af ro og alvor. Den, der er alvorlig indenfor, er fri for lidenskabernes lethed; den, der har et roligt hjerte, er ikke udsat for voldsomhedens vrede. 韩非 Hán Fēi siger: Den, der kan holde sig selv i tøjler, er alvorlig, den, der holder sig i balance, er rolig. Den alvorlige mand kan underlægge sig den lette mand, den rolige mand kan underlægge sig den voldsomme mand.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Det lette kan ikke bære det tunge, de små kan ikke underlægge sig de store, den, der ikke går, befaler den, der går, det stille stopper det bevægelige; derfor 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: Blomsterne på planter og træer spredes, fordi de er lette, deres rødder varer længe, fordi de er tunge.

H mener, i modsætning til alle andre fortolkere, at ordet 重 zhòng betegner vores person, 身 shēn, og at ordet 轻 qīng betegner objekterne udenfor os. E, som jeg foretrækker at følge her, ser alvor og ro (i opførsel) som det vigtigste, 本 běn, som værdige ting, 贵 guì, og lethed, uordenede bevægelser, som det sekundære, 末 mò, som værdiløse ting, 贱 jiàn. I hvilken situation den vise end finder sig i, begår han aldrig lethed eller voldsomhed.

Det vil sige: Det rolige hersker over det voldsomme. A: Hvis menneskets fyrste ikke er rolig, mister han sin imponerende autoritet; hvis han ikke styrer sin krop med ro, er hans krop udsat for fare. Dragen kan forvandle sig, fordi den er rolig (sic); tigren dør tidligt, fordi den overgiver sig til sin voldsomhed.

A: Ordet 辎重 zīzhòng (vulgo bagagevogn) betyder her 静 jìng « ro ».

A: Den hellige går altid i Vejen (道 Dào) og afviger ikke fra ro og alvor (是以君子终日行，不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, det vil sige 恬淡 tiándàn « være rolig ». A forklarer udtrykket 超然 chāorán med « Han flytter sig langt væk og bor ikke der ».

A: Ordene 如何 rúhé er et udtryk for sorg, født af den had, 老子 Lǎozǐ bar til fyrsterne i sin tid.

H: Ordene « 万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ » betegner kejseren.

Jeg følger E's konstruktion og betydning, som tilføjer 于 yú « i » før ordene 天下 tiānxià « riget ». Ibidem: Hvis herskeren over menneskene opfører sig let i riget (det vil sige, A: overgiver sig til luksus, fornøjelse), vil ulykker og uheld ikke undlade at falde over ham (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Hvis herskeren over menneskene handler med lethed og uagtsomhed, de ministre, der ved det, sorg over at se, at han er uværdig til deres hjælp og råd, og de planlægger at forlade ham. Så kan han ikke holde sine ministre (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Hvis han lader sig trække og ryste uden ophør af en mængde ønske, forlader de underordnede hans sag (eller oprører sig mod ham), og så er han udsat for alvorlige farer og endda død. Så kan han ikke beholde besiddelsen af sine stater (躁则失君 zào zé shī jūn).