Capitolo 26 del Laozi

Testo cinese

重zhòng为wéi轻qīng根gēn，静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng，不bù离lí辎zī重zhòng，虽suī有yǒu荣róng观guān，燕yàn处chǔ超chāo然rán。
何hé如rú万wàn乘shèng之zhī主zhǔ，以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī臣chén，躁zào则zé失shī君jūn。

Traduzione

Il grave è la radice del leggero; il calmo è il signore del movimento.
Per questo il saggio cammina tutto il giorno (nel Tao) e non si allontana dalla quiete e dalla gravità.
Anche se possiede palazzi magnifici, rimane calmo e li disdegna.
Ma ahimè! i signori dei diecimila carri si comportano con leggerezza nell'impero!
Con un comportamento leggero si perdono i ministri; con l'impeto delle passioni si perde il trono.

Note

I commentatori non sono d'accordo sul significato di 重 zhòng e di 轻 qīng. Alcuni (E, B) traducono il primo con « grave », e il secondo con « leggero », in senso figurato; altri (A, 苏辙 Sū Zhé) con « pesante » e « leggero ». E: 老子 Lǎozǐ non vuole mostrare solo la differenza che esiste tra ciò che è principale e ciò che è accessorio, tra ciò che è nobile e ciò che è vile; vuole soprattutto mostrare la differenza che esiste tra le cause della pace e del pericolo, della salvezza e della morte. B: 老子 Lǎozǐ vuole che l'uomo domini le sue passioni grazie al calmo e alla gravità. Chi è grave interiormente è esente dalla leggerezza delle passioni; chi ha il cuore calmo non è soggetto all'impeto dell'ira. 韩非 Hán Fēi dice: Chi sa controllarsi è grave, chi mantiene il suo equilibrio è in pace. L'uomo grave può sottomettere l'uomo leggero, l'uomo che è in pace può sottomettere l'uomo impetuoso.

Altrimenti 苏辙 Sū Zhé: Ciò che è leggero non può portare ciò che è pesante, i piccoli non possono soggiogare i grandi, chi non cammina comanda a chi cammina, ciò che è immobile ferma ciò che si muove; per questo 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: I fiori delle piante e degli alberi si disperdono perché sono leggeri, le loro radici durano a lungo perché sono pesanti.

H pensa, contro l'opinione di tutti gli altri interpreti, che la parola 重 zhòng designa la nostra persona, 身 shēn, e che la parola 轻 qīng designa gli oggetti che sono al di fuori di noi. E, che preferisco seguire qui, considera la gravità e il calmo (nel comportamento) come il principale, 本 běn, come cose degne di stima, 贵 guì, e la leggerezza, i movimenti disordinati, come l'accessorio, 末 mò, come cose degne di disprezzo, 贱 jiàn. In qualunque situazione si trovi il saggio, non pecca mai per leggerezza né per impeto.

Cioè: Ciò che è calmo domina ciò che è impetuoso. A: Se il principe degli uomini non è calmo, perde della sua autorità imponente; se non governa il suo corpo con calma, il suo corpo è esposto ai pericoli. Il drago può trasformarsi perché è calmo (sic); la tigre muore presto, perché si abbandona all'impeto.

A: La parola 辎重 zīzhòng (vulgo carro dei bagagli) significa qui 静 jìng « calma ».

A: Il saggio cammina sempre nella Via (道 Dào) e non si allontana dalla calma e dalla gravità (是以君子终日行，不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, cioè 恬淡 tiándàn « essere calmo ». A spiega l'espressione 超然 chāorán con « fugge lontano e non ci abita ».

A: Le parole 如何 rúhé sono un'espressione di dolore, nata dall'odio che 老子 Lǎozǐ portava ai principi del suo tempo.

H: Le parole « 万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ » designano l'imperatore.

Seguo la costruzione e il senso di E, che aggiunge 于 yú « in » prima delle parole 天下 tiānxià « impero ». Ibidem: Se il signore degli uomini si comporta con leggerezza nell'impero (cioè, A: si abbandona al lusso, alla voluttà), disgrazie e sventure non mancheranno di abbattersi su di lui (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Se il signore degli uomini agisce con leggerezza e negligenza, quelli dei suoi ministri che lo sanno, si affliggono nel vedere che è indegno del loro aiuto e dei loro consigli, e formano il progetto di abbandonarlo. Allora non può trattenere i suoi ministri (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Se si lascia trascinare e agitare senza sosta da una moltitudine di desideri, gli inferiori abbandonano la sua causa (o si ribellano contro di lui), e allora è esposto a gravi pericoli e persino alla morte. Così non può mantenere il possesso dei suoi Stati (躁则失君 zào zé shī jūn).