Capítulo 26 del Laozi

Traducción

El grave es la raíz del ligero; la calma es el maestro del movimiento.
De ahí viene que el Santo camina todo el día (en el Tao) y no se aparta de la quietud y la gravedad.
Aunque posea palacios magníficos, permanece calmado y los evita.
Pero ay, los señores de diez mil carros se comportan con ligereza en el imperio.
Por una conducta ligera, se pierden los ministros; por el arrebato de las pasiones, se pierde el trono.

Notas

Los comentaristas no están de acuerdo sobre el significado de zhòng y de qīng. Algunos (E, B) traducen el primero como « grave », y el segundo como « ligero », en sentido figurado; otros (A, 苏辙 Sū Zhé), como « pesado » y « ligero ». E: 老子 Lǎozǐ no quiere solo mostrar la diferencia que existe entre lo principal y lo accesorio, entre lo noble y lo vil; quiere sobre todo mostrar la diferencia que existe entre las causas de la paz y el peligro, de la salvación y la muerte. B: 老子 Lǎozǐ quiere que el hombre domine sus pasiones con la ayuda de la calma y la gravedad. Aquél que es interiormente grave está exento de la ligereza de las pasiones; aquél que tiene el corazón calmado no está sujeto al arrebato de la ira. 韩非 Hán Fēi dice: Quien sabe contenerse es grave, quien guarda su postura está en reposo. El hombre grave puede someter al hombre ligero, el hombre que está en reposo puede someter al hombre arrebatado.

Aliter 苏辙 Sū Zhé: Lo ligero no puede soportar lo pesado, los pequeños no pueden subyugar a los grandes, quien no camina manda a quien camina, lo inmóvil detiene lo que se mueve; por eso 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: Las flores de las plantas y los árboles se dispersan porque son ligeras, sus raíces duran mucho tiempo porque son pesadas.

H piensa, en contra de la opinión de todos los demás intérpretes, que la palabra zhòng designa nuestra persona, shēn, y que la palabra qīng designa los objetos que están fuera de nosotros. E, a quien prefiero seguir aquí, considera la gravedad y la calma (en la conducta) como lo principal, běn, como cosas estimables, guì, y la ligereza, los movimientos desordenados, como lo accesorio, , como cosas dignas de desprecio, jiàn. En cualquier situación en que se encuentre el sabio, nunca peca por ligereza ni por arrebato.

Es decir: Lo que está calmado domina lo impetuoso. A: Si el príncipe de los hombres no está calmado, pierde su autoridad imponente; si no gobierna su cuerpo con calma, su cuerpo está expuesto a los peligros. El dragón puede transformarse porque está calmado (sic); el tigre perece temprano, porque se abandona a su impetuosidad.

A: La palabra 辎重 zīzhòng (vulgo carro de equipaje) quiere decir aquí jìng « calma ».

A: El Santo siempre camina en el Camino ( Dào) y no se aparta del calma y la gravedad (是以君子终日行,不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, es decir 恬淡 tiándàn « estar calmado ». A explica la expresión 超然 chāorán por « Se aleja y no habita allí ».

A: Las palabras 如何 rúhé son una expresión de dolor, nacida del odio que 老子 Lǎozǐ sentía por los príncipes de su tiempo.

H: Las palabras « 万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ » designan al emperador.

Sigo la construcción y el sentido de E, que añade « en » antes de las palabras 天下 tiānxià « imperio ». Ibídem: Si el señor de los hombres se conduce con ligereza en el imperio (es decir, A: se abandona al lujo, a la voluptuosidad), desgracias y desdichas no dejarán de abatirse sobre él (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Si el señor de los hombres actúa con ligereza y negligencia, aquellos de sus ministros que lo saben, se aflijen al ver que es indigno de su asistencia y consejos, y forman el proyecto de abandonarlo. Entonces no puede retener a sus ministros (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Si se deja llevar y agitar sin descanso por una multitud de deseos, los inferiores abandonan su causa (o se rebelan contra él), y entonces está expuesto a graves peligros e incluso a la muerte. Así no puede conservar la posesión de sus estados (躁则失君 zào zé shī jūn).