Kapitel 26 des Laozi

Chinesischer Text

重zhòng为wéi轻qīng根gēn，静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng，不bù离lí辎zī重zhòng，虽suī有yǒu荣róng观guān，燕yàn处chǔ超chāo然rán。
何hé如rú万wàn乘shèng之zhī主zhǔ，以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī臣chén，躁zào则zé失shī君jūn。

Übersetzung

Das Schwere ist die Wurzel des Leichten; die Ruhe ist die Herrin der Unruhe.
Darum geht der Weise den ganzen Tag (im Tao) und weicht nicht von der Ruhe und der Schwere.
Obwohl er prächtige Paläste besitzt, bleibt er ruhig und meidet sie.
Doch ach! Die Herrscher von zehntausend Wagen führen sich im Reich leichtfertig auf!
Durch leichtsinniges Verhalten verliert man seine Minister; durch ungestümes Temperament verliert man seinen Thron.

Anmerkungen

Die Kommentatoren sind sich nicht einig über die Bedeutung von 重 zhòng und 轻 qīng. Einige (E, B) übersetzen das erste mit « schwer » und das zweite mit « leicht », im übertragenen Sinne; andere (A, 苏辙 Sū Zhé) mit « schwer » und « leicht ». E: 老子 Lǎozǐ will nicht nur den Unterschied zwischen dem Wesentlichen und dem Unwesentlichen, zwischen dem Edlen und dem Gemeinen zeigen; er will vor allem den Unterschied zwischen den Ursachen von Frieden und Gefahr, von Rettung und Tod zeigen. B: 老子 Lǎozǐ will, dass der Mensch seine Leidenschaften mit Ruhe und Ernsthaftigkeit beherrscht. Wer innerlich ernsthaft ist, ist frei von der Leichtfertigkeit der Leidenschaften; wer ein ruhiges Herz hat, ist nicht anfällig für den Ausbruch von Zorn. 韩非 Hán Fēi sagt: Wer sich beherrschen kann, ist ernsthaft, wer seine Haltung bewahrt, ist in Ruhe. Der Ernsthafte kann den Leichtfertigen beherrschen, der Ruhige kann den Unruhigen beherrschen.

Anders 苏辙 Sū Zhé: Das Leichte kann das Schwere nicht tragen, die Kleinen können die Großen nicht unterwerfen, wer nicht geht, befiehlt dem, der geht, das Ruhige hält das Bewegte an; darum 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: Die Blüten von Pflanzen und Bäumen verstreuen sich, weil sie leicht sind, ihre Wurzeln dauern lange, weil sie schwer sind.

H denkt, im Gegensatz zu allen anderen Auslegern, dass das Wort 重 zhòng unsere Person, 身 shēn, bezeichnet, und das Wort 轻 qīng die Gegenstände, die außerhalb von uns sind. E, dem ich hier folge, sieht die Ernsthaftigkeit und die Ruhe (im Verhalten) als das Wesentliche, 本 běn, als wertvoll, 贵 guì, und die Leichtfertigkeit, die ungeordneten Bewegungen, als das Unwesentliche, 末 mò, als verachtenswert, 贱 jiàn. In welcher Situation sich auch der Weise befindet, er sündigt nie durch Leichtfertigkeit oder Unruhe.

Das heißt: Das Ruhige beherrscht das Unruhige. A: Wenn der Fürst der Menschen nicht ruhig ist, verliert er seine imposante Autorität; wenn er seinen Körper nicht ruhig regiert, ist sein Körper Gefahren ausgesetzt. Der Drache kann sich verwandeln, weil er ruhig ist (sic); der Tiger stirbt früh, weil er sich seiner Unruhe hingibt.

A: Das Wort 辎重 zīzhòng (umgangssprachlich: Gepäckwagen) bedeutet hier 静 jìng « Ruhe ».

A: Der Heilige wandelt immer im Weg (道 Dào) und weicht nicht von der Ruhe und der Ernsthaftigkeit (是以君子终日行，不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, das heißt 恬淡 tiándàn « ruhig sein ». A erklärt den Ausdruck 超然 chāorán mit « Er flieht in die Ferne und wohnt dort nicht ».

A: Die Worte 如何 rúhé sind ein Ausdruck des Schmerzes, geboren aus dem Hass, den 老子 Lǎozǐ den Fürsten seiner Zeit entgegenbrachte.

H: Die Worte « 万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ » bezeichnen den Kaiser.

Ich folge der Konstruktion und Bedeutung von E, der 于 yú « in » vor die Worte 天下 tiānxià « Reich » setzt. Ibidem: Wenn der Herrscher der Menschen sich im Reich leichtfertig verhält (das heißt, A: sich dem Luxus und der Sinnlichkeit hingibt), werden Unheil und Unglück nicht ausbleiben (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Wenn der Herrscher der Menschen sich leichtfertig und nachlässig verhält, wissen diejenigen seiner Minister, die es wissen, dass er ihrer Hilfe und ihres Rates unwürdig ist, und sie planen, ihn zu verlassen. Dann kann er seine Minister nicht halten (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Wenn er sich von einer Vielzahl von Wünschen unablässig hinreißen und aufwiegeln lässt, verlassen die Untergebenen seine Sache (oder erheben sich gegen ihn), und dann ist er schweren Gefahren und sogar dem Tod ausgesetzt. So kann er den Besitz seiner Staaten nicht halten (躁则失君 zào zé shī jūn).