Глава 26 з Лао-цзи

Текст китайською

重zhòng为wéi轻qīng根gēn，静jìng为wéi躁zào君jūn。
是shì以yǐ君jūn子zǐ终zhōng日rì行xíng，不bù离lí辎zī重zhòng，虽suī有yǒu荣róng观guān，燕yàn处chǔ超chāo然rán。
何hé如rú万wàn乘shèng之zhī主zhǔ，以yǐ身shēn轻qīng天tiān下xià？
轻qīng则zé失shī臣chén，躁zào则zé失shī君jūn。

Переклад

Важливе є корінь легкого; спокій є паном руху.
Тому святий весь день ходить (по Дао) і не відходить від спокою і важливості.
Хоча він володіє величними палацами, він залишається спокійним і уникає їх.
Але ось гірко! Володарі десяти тисяч возів поводять себе легковажно в імперії!
Легковажність вводить до втрати міністрів; запальність вводить до втрати трону.

Примітки

Коментатори не згодні щодо значення 重 zhòng і 轻 qīng. Деякі (E, B) перекладають перше як «важливе», а друге — «легке», у переносному сенсі; інші (A, 苏辙 Sū Zhé) — «важке» і «легке». E: 老子 Lǎozǐ хоче не тільки показати різницю між головним і другорядним, між благородним і низьким; він хоче передусім показати різницю між причинами миру і небезпеки, порятунку і смерті. B: 老子 Lǎozǐ хоче, щоб людина опанувала свої пристрасті за допомогою спокою і важливості. Той, хто внутрішньо важливий, вільний від легковажності пристрастей; той, у кого спокійне серце, не піддається запальності гніву. 韩非 Hán Fēi говорить: Той, хто вміє себе стримувати, важливий, той, хто зберігає рівновагу, спокійний. Важливий може підкорити легковажного, спокійний може підкорити запального.

Інакше 苏辙 Sū Zhé: Легке не може нести важке, малі не можуть підкорити великих, той, хто не ходить, командує тим, хто ходить, нерухомий зупиняє рухомий; тому 重为轻根 zhòng wéi qīng gēn, 静为躁君 jìng wéi zào jūn. A: Квіти рослин і дерев розсіюються, тому що вони легкі, їхні корені тривають довго, тому що вони важкі.

H вважає, на відміну від думки всіх інших тлумачів, що слово 重 zhòng означає нашу особу, 身 shēn, а слово 轻 qīng означає предмети, які знаходяться поза нами. E, якому я віддаю перевагу тут, вважає важливість і спокій (у поведінці) головним, 本 běn, як щось цінне, 贵 guì, а легковажність, безладні рухи — як щось другорядне, 末 mò, як щось гідне зневаги, 贱 jiàn. У будь-якій ситуації мудрець ніколи не повинний бути легковажним або запальним.

Це означає: Спокій підкорює рухливе. A: Якщо правитель людей не спокійний, він втрачає свою авторитетну силу; якщо він не керує своїм тілом спокійно, його тіло піддається небезпекам. Дракон може перетворюватися, тому що він спокійний (так); тигр гине рано, тому що він віддається своєму запалу.

A: Слово 辎重 zīzhòng (в народі — вантажний візок) означає тут 静 jìng «спокій».

A: Святий завжди йде по Шляху (道 Dào) і не відходить від спокою і важливості (是以君子终日行，不离辎重 shì yǐ jūnzǐ zhōng rì xíng, bù lí zīzhòng).

H: 燕处 yàn chǔ, тобто 恬淡 tiándàn «бути спокійним». A пояснює вираз 超然 chāorán як «Він віддаляється і не живе там».

A: Слова 如何 rúhé є виразом болю, що виникла з ненависті 老子 Lǎozǐ до правителів свого часу.

H: Слова «万乘之主 wàn shèng zhī zhǔ» означають імператора.

Я слідую будівлі і значенню E, який додає 于 yú «в» перед словами 天下 tiānxià «імперія». Там само: Якщо правитель людей поводиться легковажно в імперії (тобто, A: віддається розкошам, насладам), то лиха і біди не завадять йому (以身轻天下 yǐ shēn qīng tiānxià).

E: Якщо правитель людей вчиняє легковажно і недбало, ті з його міністрів, хто знає, стурбовані, бачачи, що він недостойний їхньої допомоги і поради, і вони вирішують покинути його. Тоді він не може зберегти своїх міністрів (轻则失臣 qīng zé shī chén).

E: Якщо він віддається і безперервно піддається впливу безлічі бажань, підлеглі покидають його справу (або повстають проти нього), і тоді він піддається серйозним небезпекам і навіть смерті. Таким чином, він не може зберегти володіння своїх земель (躁则失君 zào zé shī jūn).