Глава 45 от Лао Дзъ

Китайски текст

chéngruòquēyòng
yíngruòchōngyòngqióng
zhíruòqiǎoruòzhuōbiànruò
zàoshènghánjìngshèngqīngjìngwéitiānxiàzhèng
 

Превод

(Светият) е много съвършен, но изглежда напълно непълен; неговите ресурси не се изтощават.
Той е много пълен, но изглежда празнен; неговите ресурси не се изчерпват.
Той е много прав, но изглежда липсва му правилност.
Той е много изобретателен, но изглежда глупав.
Той е много красноречив, но изглежда е заекващ се.
Движението побеждава студа; покойът побеждава топлината.
Човекът, който е чист и спокоен, става пример за цялото съществуване.

Бележки

Съвършенството се унищожава бързо, пълното се изчерпва скоро, защото човекът се гордее със своето съвършенство и пълнота и не знае да ги поддържа чрез Dào. За да запази постоянно своето съвършенство, трябва да изглежда непълен; за да запази постоянно своята пълнота (пълнотата на добродетелта или богатството), трябва да изглежда празнен.

Принцът, който притежава съвършенството на Dào и добродетелта, изтрива славата си и скрива похвалите, които получава. Принцът, който притежава пълнотата на Dào и добродетелта, изглежда празнен, т.е. е напълнен с почести и не се гордее с тях, е богат и не се предава на разточителство и разточителност.

Този откъс се отнася за оценката на светия. Ето буквален превод на латински: (vir) magnopere virtus (est) veluti curvus.

Той притежава много таланти, но не смее да ги показва.

李斯 Lǐ Sī : Движението може да победи студа (произвеждайки топлина), но не може да победи топлината (т.е. да произвежда студ); покойът може да победи топлината (произвеждайки студ), но не може да победи студа (студът възниква от прекратяването на движението, т.е. покой). И двете имат ограничени свойства. Но когато човекът е чист, спокоен, неподвижен, въпреки че не се стреми да победи съществата, нито едно същество в света не може да победи него. Затова 老子 Lǎozǐ казва: Човекът, който е чист и спокоен, става пример за империята.

河上公 Héshàng Gōng смята, че думата shèng, „победа“, означава тук „да достигне до върха, до върховито“. През пролетта, животворния въздух, топлината на Yáng бързо циркулира в горните области, и растенията растат и се развиват. Когато тази топлина достигне върха си, следва студът, и тогава те изчезват и умират. 老子 Lǎozǐ учи да се откажеш от силата и движението, които водят до смърт.

През зимата растенията остават в покой в долната част на 黄泉 Huángquán (т.е. в инерцията на смъртта); когато този покой достигне върха си, следва топлината (пролетта следва зимата). Топлината е източникът на живот. Затова трябва да се намираш в абсолютен покой.