Kapitel 45 des Laozi

Chinesischer Text

chéngruòquēyòng
yíngruòchōngyòngqióng
zhíruòqiǎoruòzhuōbiànruò
zàoshènghánjìngshèngqīngjìngwéitiānxiàzhèng
 

Übersetzung

(Der Heilige) ist großartig vollkommen, wirkt aber voller Mängel; seine Mittel erschöpfen sich nicht.
Er ist großartig gefüllt, wirkt aber leer; seine Mittel gehen nicht aus.
Er ist großartig gerade, wirkt aber ungerade.
Er ist großartig klug, wirkt aber dumm.
Er ist großartig redegewandt, wirkt aber stotternd.
Bewegung besiegt die Kälte; Ruhe besiegt die Hitze.
Wer rein und ruhig ist, wird zum Vorbild der Welt.

Anmerkungen

Die Vollkommenheit zerstört sich schnell, die Fülle erschöpft sich schnell, weil der Mensch sich seiner Vollkommenheit und Fülle rühmt und sie nicht durch den Dào bewahren kann. Um seine Vollkommenheit ständig zu bewahren, muss er notwendig unvollkommen erscheinen; um seine Fülle (die Fülle seiner Tugend oder seines Reichtums) zu bewahren, muss er notwendig leer erscheinen.

Der Fürst, der die Vollkommenheit des Dào und der Tugend besitzt, tilgt seinen Ruhm und verbirgt die Lobpreisungen, die er erhält. Der Fürst, der die Fülle des Dào und der Tugend besitzt, wirkt leer, das heißt, er ist mit Ehren überhäuft und wagt es nicht, sich zu brüsten, er ist reich und wagt es nicht, sich dem Luxus und der Verschwendung hinzugeben.

Dieser Abschnitt bezieht sich auf das Urteil über den Heiligen. Hier ist die wörtliche Übersetzung ins Lateinische: (vir) magnopere virtus (est) veluti curvus.

Er besitzt viele Talente, aber er wagt es nicht, sie zu zeigen.

李斯 Lǐ Sī: Bewegung kann die Kälte (durch Erzeugung von Wärme) besiegen, aber sie kann die Hitze (das heißt, Kälte erzeugen) nicht besiegen; Ruhe kann die Hitze (durch Erzeugung von Kälte) besiegen, aber sie kann die Kälte (die Kälte entsteht durch das Aufhören der Bewegung, das heißt durch Ruhe) nicht besiegen. Jede dieser beiden Dinge hat eine begrenzte Eigenschaft. Aber wenn der Mensch rein, ruhig und untätig ist, obwohl er nicht versucht, die Wesen zu besiegen, kann kein Wesen der Welt ihn besiegen. Deshalb sagt 老子 Lǎozǐ: Der reine und ruhige Mensch wird zum Vorbild des Reiches.

河上公 Héshàng Gōng glaubte, dass das Wort shèng, „besiegen“, hier „zum Höhepunkt gelangen“ bedeutete. Im Frühling strömt die lebensspendende Wärme des Prinzips Yáng schnell in die oberen Regionen, und die Pflanzen wachsen und gedeihen. Wenn diese Wärme ihren Höhepunkt erreicht, folgt ihr die Kälte, und dann welken und sterben sie. 老子 Lǎozǐ lehrt, auf Kraft und Bewegung zu verzichten, die den Tod bringen.

Im Winter bleiben die Pflanzen in Ruhe am Grund der 黄泉 Huángquán (das heißt in der Untätigkeit des Todes); wenn diese Ruhe ihren Höhepunkt erreicht, folgt ihr die Wärme (der Frühling folgt dem Winter). Die Wärme ist die Quelle des Lebens. Man muss also absolute Ruhe bewahren.