Capítulo 45 do Laozi

Texto chinês

chéngruòquēyòng
yíngruòchōngyòngqióng
zhíruòqiǎoruòzhuōbiànruò
zàoshènghánjìngshèngqīngjìngwéitiānxiàzhèng
 

Tradução

(O Santo) é grandemente perfeito, e parece cheio de imperfeições; seus recursos não se gastam.
Ele é grandemente cheio, e parece vazio; seus recursos não se esgotam.
Ele é grandemente reto, e parece faltar retidão.
Ele é grandemente engenhoso, e parece estúpido.
Ele é grandemente eloquente, e parece gago.
O movimento vence o frio; o repouso vence o calor.
Aquele que é puro e tranquilo torna-se o modelo do universo.

Notas

A perfeição se destrói rapidamente, a plenitude se esgota depressa, porque o homem se glorifica de sua perfeição e plenitude e não sabe mantê-las pelo Dào. Para conservar constantemente sua perfeição, é necessário parecer imperfeito; para guardar constantemente sua plenitude (a plenitude de sua virtude ou de suas riquezas), é necessário parecer vazio.

O príncipe que possui a perfeição do Dào e da Virtude apaga sua glória e esconde os elogios que recebe. O príncipe que possui a plenitude do Dào e da Virtude parece vazio, ou seja, está cheio de honras e não ousa se orgulhar, é rico e não ousa se entregar ao luxo e à prodigalidade.

Este trecho se aplica ao julgamento do Santo. Eis o sentido literal em latim: (vir) magnopere virtus (est) veluti curvus.

Ele possui muitos talentos, mas não ousa deixá-los ver.

李斯 Lǐ Sī: O movimento pode vencer o frio (produzindo calor), mas não pode vencer o calor (ou seja, produzir frio); o repouso pode vencer o calor (produzindo frio), mas não pode vencer o frio (o frio nasce da cessação do movimento, ou seja, do repouso). Cada uma dessas duas coisas tem uma propriedade limitada. Mas quando o homem é puro, tranquilo, não age, embora não busque vencer os seres, nenhum ser do mundo pode vencê-lo. É por isso que 老子 Lǎozǐ diz: O homem puro e calmo torna-se o modelo do império.

河上公 Héshàng Gōng acreditou que a palavra shèng, "vencer", significava aqui "chegar ao auge, ao topo". Na primavera, o ar vivificante, o calor do princípio Yáng circula rapidamente nas regiões superiores, e as plantas crescem e se desenvolvem. Quando esse calor chega ao auge, é seguido pelo frio, e então elas murcham e morrem. 老子 Lǎozǐ ensina a renunciar à força e ao movimento que levam à morte.

No inverno, as plantas permanecem em repouso no fundo da 黄泉 Huángquán (ou seja, na inércia da morte); quando esse repouso chega ao auge, é seguido pelo calor (a primavera sucede ao inverno). O calor é a fonte da vida. Portanto, deve-se manter-se em quietude absoluta.