Texto chino
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静以为天下正。
Traducción
(El Santo) es grandemente perfecto, y parece lleno de imperfecciones; sus recursos no se desgastan.
Es grandemente lleno, y parece vacío; sus recursos no se agotan.
Es grandemente recto, y parece faltar de rectitud.
Es grandemente ingenioso, y parece estúpido.
Es grandemente elocuente, y parece tartamudo.
El movimiento triunfa sobre el frío; el reposo triunfa sobre el calor.
Aquel que es puro y tranquilo se convierte en el modelo del universo.
Notas
La perfección se destruye rápidamente, la plenitud se agota rápidamente, porque el hombre se glorifica de su perfección y plenitud, y no sabe mantenerlas a través del 道 . Para conservar constantemente su perfección, es necesario parecer imperfecto; para guardar constantemente su plenitud (la plenitud de su virtud o de sus riquezas), es necesario parecer vacío.
El príncipe que posee la perfección del 道 y de la Virtud borra su gloria y oculta las alabanzas que recibe. El príncipe que posee la plenitud del 道 y de la Virtud parece vacío, es decir, que está colmado de honores y no se atreve a enorgullecerse, que es rico y no se atreve a entregarse al lujo y a la prodigalidad.
Este pasaje se aplica al juicio del Santo. Aquí está la traducción literal al latín: (vir) magnopere virtus (est) veluti curvus.
Posee muchos talentos, pero no se atreve a dejarlos ver.
李斯 : El movimiento puede triunfar sobre el frío (produciendo calor), pero no puede triunfar sobre el calor (es decir, producir frío); el reposo puede triunfar sobre el calor (produciendo frío), pero no puede triunfar sobre el frío (el frío nace de la cesación del movimiento, es decir, del reposo). Cada una de estas dos cosas tiene una propiedad limitada. Pero cuando el hombre es puro, tranquilo, no-accionante, aunque no busque triunfar sobre los seres, ningún ser del mundo puede triunfar sobre él. Por eso 老子 dice: El hombre puro y calmado se convierte en el modelo del imperio.
河上公 creyó que la palabra 胜 , « vencer », significaba aquí « llegar al pináculo, a la cumbre ». En la primavera, el aire vivificante, el calor del principio 阳 circula rápidamente en las regiones superiores, y las plantas crecen y se desarrollan. Cuando este calor llega a su pináculo, es seguido por el frío, y entonces se marchitan y mueren. 老子 enseña a renunciar a la fuerza y al movimiento que llevan a la muerte.
En invierno, las plantas permanecen en reposo en el fondo de la 黄泉 (es decir, en la inercia de la muerte); cuando este reposo llega a su pináculo, es seguido por el calor (la primavera sigue al invierno). El calor es la fuente de la vida. Por lo tanto, hay que mantenerse en una quietud absoluta.
