Capitolo 45 del Laozi

Testo cinese

chéngruòquēyòng
yíngruòchōngyòngqióng
zhíruòqiǎoruòzhuōbiànruò
zàoshènghánjìngshèngqīngjìngwéitiānxiàzhèng
 

Traduzione

(Il Santo) è grandemente perfetto, e sembra pieno di imperfezioni; le sue risorse non si consumano.
È grandemente pieno, e sembra vuoto; le sue risorse non si esauriscono.
È grandemente dritto, e sembra mancare di rettitudine.
È grandemente ingegnoso, e sembra stupido.
È grandemente eloquente, e sembra balbuziente.
Il movimento trionfa sul freddo; il riposo trionfa sul caldo.
Colui che è puro e tranquillo diventa il modello dell'universo.

Note

La perfezione si distrugge rapidamente, la pienezza si esaurisce in fretta, perché l'uomo si gloria della sua perfezione e della sua pienezza e non sa mantenerle con il Dào. Per conservare costantemente la propria perfezione, è necessario sembrare imperfetto; per mantenere costantemente la propria pienezza (la pienezza della virtù o delle ricchezze), è necessario sembrare vuoto.

Il principe che possiede la perfezione del Dào e della Virtù cancella la sua gloria e nasconde le lodi che riceve. Il principe che possiede la pienezza del Dào e della Virtù sembra vuoto, cioè è colmo di onori e non osa vantarsene, è ricco e non osa abbandonarsi al lusso e alla prodigalità.

Questo passaggio si applica al giudizio del Santo. Ecco il senso letterale in latino: (vir) magnopere virtus (est) veluti curvus.

Possiede molti talenti, ma non osa mostrarli.

李斯 Lǐ Sī: Il movimento può trionfare sul freddo (produrre calore), ma non può trionfare sul caldo (cioè produrre freddo); il riposo può trionfare sul caldo (produrre freddo), ma non può trionfare sul freddo (il freddo nasce dalla cessazione del movimento, cioè dal riposo). Ogni cosa ha una proprietà limitata. Ma quando l'uomo è puro, tranquillo, non agisce, sebbene non cerchi di trionfare sugli esseri, nessun essere al mondo può trionfare su di lui. È per questo che 老子 Lǎozǐ dice: L'uomo puro e calmo diventa il modello dell'impero.

河上公 Héshàng Gōng ha creduto che la parola shèng, "vincere", significasse qui "raggiungere l'apice, il culmine". In primavera, l'aria vivificante, il calore del principio Yáng circola rapidamente nelle regioni superiori, e le piante crescono e si sviluppano. Quando questo calore raggiunge il culmine, è seguito dal freddo, e allora appassiscono e muoiono. 老子 Lǎozǐ insegna a rinunciare alla forza e al movimento che portano alla morte.

In inverno, le piante rimangono in riposo in basso alla 黄泉 Huángquán (cioè nell'inerzia della morte); quando questo riposo raggiunge il culmine, è seguito dal calore (la primavera succede all'inverno). Il calore è la fonte della vita. Bisogna quindi mantenere una quiete assoluta.