Capítulo 11 del Laozi

Texto chino

三sān十shí辐fú共gòng一yī毂gǔ， 当dāng其qí无wú， 有yǒu车chē之zhī用yòng。
埏shān埴zhí以yǐ为wéi器qì， 当dāng其qí无wú， 有yǒu器qì之zhī用yòng。
凿záo户hù牖yǒu以yǐ为wéi室shì， 当dāng其qí无wú， 有yǒu室shì之zhī用yòng。
故gù有yǒu之zhī以yǐ为wéi利lì， 无wú之zhī以yǐ为wéi用yòng。
 

Traducción

Treinta radios convergen en un cubo. Es de su vacío de lo que depende el uso del carro.
Se amasa arcilla para hacer vasijas. Es de su vacío de lo que depende el uso de las vasijas.
Se abren puertas y ventanas para hacer una casa. Es de su vacío de lo que depende el uso de la casa.
Por eso, la utilidad proviene del ser, el uso nace del no ser.

Notas

A: En la antigüedad, cada rueda de carro constaba de treinta radios; esta disposición recordaba (lit. «imitaba») los días de la luna. El cubo (B), al ser hueco, recibe el eje que hace mover las ruedas con las cuales el carro rueda sobre la tierra. Si el carro (E) no estuviera provisto de un cubo hueco que permite al eje girar, no podría rodar sobre la tierra.

E: Si las vasijas no tuvieran una cavidad interior, no podrían contener nada.

E: Si una casa no tuviera el vacío de las puertas y ventanas que permiten salir y entrar, y dejar penetrar la luz del día, no se podría habitar.

E: La utilidad de los carros, las vasijas y las casas nace, para todos los hombres del imperio, de su existencia o posesión. El uso del carro depende del movimiento del eje (en la cavidad del cubo); el uso de las vasijas depende de su capacidad para contener; el uso de una casa depende de su propiedad de dejar entrar y salir a las personas y penetrar la luz. Estos diferentes usos dependen a su vez del vacío (es decir, de las partes huecas del cubo, las vasijas y las casas). Por eso 老子 Lǎozǐ dice: Del vacío depende el uso. Observo, añade el comentarista E, que aunque 老子 Lǎozǐ menciona varias veces en este capítulo el ser y el no ser (la existencia de estos objetos y su vacío), si se investiga cuál es su propósito, se reconocerá que parte del ser (de lo que existe) para mostrar de manera brillante cuán digno de estimación es el no ser (el vacío). Nadie ignora que el ser (lo que existe) es útil, y que el uso depende del no ser (del vacío). Pero todos los hombres descuidan esta verdad y no se toman la molestia de percibirla. Por eso 老子 Lǎozǐ emplea diversas metáforas para ponerla en toda su luz.