Testo cinese
三十辐共一毂, 当其无, 有车之用。
埏埴以为器, 当其无, 有器之用。
凿户牖以为室, 当其无, 有室之用。
故有之以为利, 无之以为用。
Traduzione
Trenta raggi si riuniscono intorno a un mozzicone. È dal suo vuoto che dipende l'uso del carro.
Si impasta l'argilla per fare vasi. È dal loro vuoto che dipende l'uso dei vasi.
Si aprono porte e finestre per fare una casa. È dal loro vuoto che dipende l'uso della casa.
Pertanto, l'utilità deriva dall'essere, l'uso nasce dal non-essere.
Note
A: Nell'antichità, ogni ruota del carro era composta da trenta raggi; questa disposizione ricordava (lett. "imitava") i giorni della luna. Il mozzicone (B), essendo cavo, accoglie l'asse che fa muovere le ruote con le quali il carro rotola sulla terra. Se il carro (E) non fosse dotato di un mozzicone cavo che permette all'asse di girare, non potrebbe rotolare sulla terra.
E: Se i vasi non avessero una cavità interna, non potrebbero contenere nulla.
E: Se una casa non avesse il vuoto di porte e finestre che permettono di uscire e entrare, e di far penetrare la luce del giorno, non si potrebbe abitarvi.
E: L'utilità dei carri, dei vasi e delle case nasce, per tutti gli uomini dell'impero, dalla loro esistenza o possesso. L'uso del carro dipende dal movimento dell'asse (nella cavità del mozzicone); l'uso dei vasi dipende dalla loro capacità di contenere; l'uso di una casa dipende dalla sua proprietà di lasciare entrare e uscire gli uomini e penetrare la luce. Questi diversi usi dipendono a loro volta dal vuoto (cioè dalle parti cave del mozzicone, dei vasi e delle case). È per questo che 老子 dice: È dal vuoto che dipende l'uso. Osservo, aggiunge il commentatore E, che sebbene 老子 citi più volte in questo capitolo l'essere e il non-essere (l'esistenza di questi oggetti e il loro vuoto), se si ricerca qual è il suo scopo, si riconoscerà che parte dall'essere (da ciò che esiste) per mostrare in modo evidente quanto il non-essere (il vuoto) sia degno di stima. Ora, nessuno ignora che l'essere (ciò che esiste) è utile, e che l'uso dipende dal non-essere (dal vuoto). Ma tutti gli uomini trascurano questa verità e non si danno la pena di percepirla. È per questo che 老子 usa diverse metafore per metterla in piena luce.