Tekst chiński
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘作，精之至。
终日号而不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
Tłumaczenie
Ten, który posiada solidną cnotę, jest podobny do noworodka, który nie boi się ukąszeń jadowitych zwierząt, szponów dzikich bestii ani szponów drapieżnych ptaków.
Jego kości są słabe, jego nerwy są miękkie, a jednak mocno chwyta przedmioty.
Nie zna jeszcze związku płciowego, a jednak pewne części jego ciała doświadczają męskiego orgazmu. To wynika z doskonałości nasienia.
Krzyczy cały dzień, a jego głos nie się psuje; to wynika z doskonałości harmonii (siły życiowej).
Znać harmonię to znaczy być stałym.
Znać stałe to znaczy być oświeconym.
Zwiększanie życia to znaczy nieszczęście.
Kiedy serce nadaje impuls energii życiowej, to znaczy być silnym.
Gdy istoty stają się silne, stają się starzejące się.
To nazywa się nie naśladowaniem Tao.
Ten, kto nie naśladuje Tao, umiera przedwcześnie.
Notatki
刘劼夫 : Kiedy człowiek się rodzi, jego 德 jest czysty i solidny. Kiedy dorasta, wchodzi w kontakt z zewnętrznymi przedmiotami za pomocą uszu i oczu, przyjmuje je w głębi swojego 心 i mocno się do nich przywiązuje; stara się zwiększyć swoje życie, czyli żyć z większą intensywnością. Im więcej jego pragnień, tym słabsza staje się solidność jego 德 . Ale ten, kto praktykuje 道 , usuwa rzeczy, które mogą zwiększyć jego życie (czyli sprawić, że żyje z większą intensywnością); rezygnuje z przedmiotów zmysłowych, kultywuje swoją naturę i wraca do pierwotnej cnoty. Gdy jego 德 staje się doskonała, jest podobny do noworodka.
苏子由 : Noworodek jest spokojny i wolny od pragnień; tym bardziej jest doskonały. Jeśli przedmioty zewnętrzne pojawiają się przed jego wzrokiem, nie wie, jak na nie odpowiedzieć, czyli nawiązać kontakt z nimi. 道 nie ma ciała (jest niematerialny); istoty nie mogą go zobaczyć, a tym bardziej zranić. Ludzie mają ciało (czyli czują, że mają ciało), ponieważ mają 心 . Mając 心 , mają następnie wrogów, którzy napływają w tłumie, aby ich zranić. Gdy człowiek nie ma już 心 (pozbawił się swojego 心 ), żadna istota nie może mu się sprzeciwić jako wrogowi, a tym bardziej zrobić krzywdy. Dlaczego dziecko dotarło do tego punktu (nie boi się niczego)? Tylko dlatego, że nie ma 心 (czyli nie ma świadomości swojego istnienia).
G : Na przykład skorpiony 毒虫 .
G : Na przykład tygrysy i lamparty 猛兽 .
G : Na przykład orły i jastrzębie 玃鸟 .
苏子由 : Jeśli pueri recens nati virilia absque cupiditate surgunt, to wynika to z obfitości 精 , a nie z gorliwości 心 .
苏子由 : Kiedy 心 jest poruszony, energia życiowa jest uszkadzana. Kiedy energia życiowa jest uszkadzana, jeśli krzyczysz, głos staje się chrypły. Ponieważ noworodek krzyczy cały dzień, a jego głos nie się psuje, widać, że jego 心 nie doświadcza żadnych emocji, a jego energia życiowa jest w doskonałej 和 , czyli jest spokojna i zrelaksowana. Ten, kto posiada tę 和 , nie zostaje wewnętrznie zakłócany przez przedmioty zewnętrzne.
E : Ten, który zna (tę) 和 , może istnieć stale. Dlatego nazywa się go 常 « niepodległy zmianom, niezmienny ».
Ta sama idea znajduje się w rozdziale XVI (tekst chiński, miesiące 35-42). W świecie, mówi E, rozdz. XVI, tylko zasady życia duchowego są 常 . Wszystkie inne rzeczy są podległe zmianom. Ten, kto posiada 道 , zachowuje swój duch przez spokój; wielkie przemiany życia i śmierci nie mogą go zmienić.
Słowo "stałość" jest tu używane w znaczeniu niezmienności, czyli stanu tego, co nie jest podległe zmianom.
E : Poznać 常 (poznać sztukę bycia stałym, czyli nie dawać się zmienić lub zepsuć przez przedmioty zewnętrzne), to poznać 道 . Dlatego poznać ją to znaczy być oświeconym.
B : Jeśli człowiek oddaje się chciwości i ambicji, spełnia pragnienia swojego ust i nieumiarkowanie żołądka, aby zwiększyć swoje życie, naraża się na pewne nieszczęścia i w końcu ginie przedwcześnie.
H : Kiedy 心 nie jest spokojny, oddaje się nieuporządkowanym ruchom i nadaje impuls energii życiowej. Kiedy 心 nadaje impuls energii życiowej, człowiek staje się silny i agresywny; ale siła i agresja prowadzą go szybko do śmierci.
H : Ci, którzy są miękcy i słabi jak 道 , żyją długo, i do końca swojego życia nigdy nie są narażeni na żadne niebezpieczeństwo. Z drugiej strony, ci, którzy myślą tylko o zwiększaniu swoich bogactw, swoich honorów, swojej siły fizycznej, nie opóźniają się w utracie swojego majątku, swoich godności, swojego zdrowia i giną przedwcześnie.
