Chinesischer Text
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘作，精之至。
终日号而不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
Übersetzung
Wer über eine solide Tugend verfügt, gleicht einem Neugeborenen, das sich weder vor dem Stich giftiger Tiere noch vor den Krallen wilder Bestien oder den Klauen Raubvögel fürchtet.
Seine Knochen sind schwach, seine Sehnen sind weich, und dennoch hält er fest.
Er kennt noch nicht die Vereinigung der Geschlechter, und dennoch erlebt er eine männliche Ekstase. Das kommt von der Vollkommenheit des Samens.
Er schreit den ganzen Tag und seine Stimme wird nicht heiser; das kommt von der Vollkommenheit der Harmonie (der Lebensenergie).
Die Harmonie zu kennen, nennt man Beständigkeit.
Die Beständigkeit zu kennen, nennt man Erleuchtung.
Das Leben zu verlängern, nennt man ein Unglück.
Wenn das Herz der Lebensenergie den Antrieb gibt, nennt man das Stärke.
Sobald die Wesen kräftig geworden sind, altern sie.
Das nennt man, dem Tao nicht zu folgen.
Wer dem Tao nicht folgt, stirbt frühzeitig.
Anmerkungen
刘劼夫 : Wenn der Mensch gerade geboren ist, ist seine 德 rein und stark. Wenn er erwachsen ist, setzt er sich mit äußeren Dingen auseinander, durch Ohren und Augen, nimmt sie in seinem 心 auf und hängt daran fest; er sucht sein Leben zu verlängern, d.h. intensiver zu leben. Je mehr seine Wünsche wachsen, desto mehr schwindet die Stärke seiner 德 . Doch wer den 道 praktiziert, schränkt die Dinge ein, die sein Leben verlängern (d.h. ihn intensiver leben lassen); er verzichtet auf sinnliche Dinge, kultiviert seine Natur und kehrt zu seiner ursprünglichen Tugend zurück. Wenn seine 德 vollkommen ist, gleicht er einem Neugeborenen.
苏子由 : Ein Neugeborenes ist ruhig und frei von Begierden; es ist nur umso vollkommener. Wenn sich äußere Dinge seinem Blick darbieten, weiß es nicht, wie es darauf reagieren soll, d.h. sich mit ihnen auseinandersetzen. Der 道 hat keinen Körper (ist immateriell); die Wesen können ihn nicht sehen, und erst recht können sie ihn nicht verletzen. Die Menschen kommen dazu, einen Körper zu haben (d.h. das Gefühl zu haben, einen Körper zu haben), weil sie ein 心 haben. Da sie ein 心 haben, haben sie anschließend Feinde, die in Scharen herbeistürmen, um sie zu verletzen. Sobald ein Mensch kein 心 mehr hat (sich von seinem 心 befreit hat), kann ihm kein Wesen als Feind widerstehen, und erst recht kann ihm niemand schaden. Warum ist das Kind zu diesem Punkt gelangt (nichts zu fürchten)? Nur weil es kein 心 hat (d.h. weil es kein Bewusstsein seiner Existenz hat).
G: Zum Beispiel Skorpione 毒虫 .
G: Zum Beispiel Tiger und Leoparden 猛兽 .
G: Zum Beispiel Adler und Falken 玃鸟 .
苏子由 : Wenn pueri recens nati virilia absque cupiditate surgunt, kommt das von der 精 in Fülle, nicht von der Hitze des 心 .
苏子由 : Wenn das 心 bewegt wird, wird die Lebensenergie geschwächt. Wenn die Lebensenergie geschwächt ist, wird die Stimme rau, wenn man schreit. Da ein Neugeborenes den ganzen Tag schreit, ohne dass seine Stimme heiser wird, erkennt man, dass sein 心 keine Erregung erfährt und seine Lebensenergie in vollkommener 和 ist, d.h. ruhig und ausgeglichen. Wer diese 和 besitzt, lässt sich nicht von äußeren Dingen innerlich stören.
E: Wer diese 和 kennt, kann beständig existieren. Deshalb nennt man es 常 "unveränderlich, beständig".
Diese gleiche Idee findet sich im Kap. XVI (chinesischer Text, Zeilen 35-42). In der Welt, sagt E, Kap. XVI, gibt es nur die Prinzipien des geistigen Lebens, die 常 sind. Alle anderen Dinge sind dem Wandel unterworfen. Wer den 道 besitzt, bewahrt seinen Geist durch Ruhe; die großen Veränderungen von Leben und Tod können ihn nicht verändern.
Das Wort Beständigkeit wird hier im Sinne von Unveränderlichkeit verstanden, d.h. der Zustand dessen, was nicht dem Wandel unterliegt.
E: Die 常 (die Kunst der Beständigkeit, d.h. sich nicht von äußeren Dingen verändern oder verderben zu lassen) zu kennen, bedeutet, den 道 zu kennen. Deshalb nennt man es, sie zu kennen, erleuchtet sein.
B: Wenn der Mensch sich der Gier und dem Ehrgeiz hingibt, wenn er die Wünsche seines Mundes und die Maßlosigkeit seines Bauches befriedigt, um sein Leben zu verlängern, zieht er sich unweigerlich Unglück zu und stirbt schließlich an einem frühen Tod.
H: Wenn das 心 nicht ruhig ist, gibt es ungeordnete Bewegungen und verleiht der Lebensenergie Schwung. Wenn das 心 der Lebensenergie Schwung verleiht, wird der Mensch stark und gewalttätig; aber Stärke und Gewalt führen ihn schnell zum Tod.
H: Diejenigen, die so weich und schwach sind wie der 道 , leben lange, und bis zum Ende ihres Lebens sind sie nie irgendwelchen Gefahren ausgesetzt. Andererseits, diejenigen, die nur daran denken, ihren Reichtum, ihre Ehre, ihre körperliche Stärke zu vermehren, verlieren nicht lange ihre Habe, ihre Würden, ihre Gesundheit und sterben vor der Zeit.
