Testo cinese
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘作，精之至。
终日号而不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
Traduzione
Colui che possiede una virtù solida somiglia a un neonato che non teme né il morso degli animali velenosi, né gli artigli delle belve feroci, né gli artigli degli uccelli rapaci.
Le sue ossa sono deboli, i suoi tendini sono molli, e tuttavia afferra saldamente gli oggetti.
Non conosce ancora l'unione dei due sessi, e tuttavia alcune parti (del suo corpo) provano un orgasmo virile. Questo deriva dalla perfezione del seme.
Grida tutto il giorno e la sua voce non si altera; questo deriva dalla perfezione dell'armonia (della forza vitale).
Conoscere l'armonia si chiama essere costante.
Conoscere la costanza si chiama essere illuminato.
Aumentare la vita si chiama una calamità.
Quando il cuore dà impulso all'energia vitale, questo si chiama essere forte.
Non appena gli esseri sono diventati robusti, invecchiano.
Questo si chiama non seguire il Tao.
Colui che non segue il Tao muore prematuramente.
Note
刘劼夫 : Quando l'uomo viene al mondo, la sua 德 è pura e solida. Quando è cresciuto, entra in contatto con gli oggetti esterni attraverso gli occhi e le orecchie, li accoglie nel suo 心 e vi si attacca fortemente; cerca di aumentare la sua vita, cioè di vivere con più intensità. Più i suoi desideri crescono, e più la solidità della sua 德 si indebolisce. Ma colui che pratica il 道 riduce le cose che possono aumentare la sua vita (cioè farlo vivere con più intensità); rinuncia agli oggetti sensibili, coltiva la sua natura e ritorna alla sua virtù primitiva. Quando la sua 德 è diventata perfetta, somiglia a un neonato.
苏子由 : Un bambino appena nato è calmo e privo di desideri; è proprio per questo che è perfetto. Se gli oggetti esterni si presentano alla sua vista, non sa come rispondere, cioè mettersi in contatto con essi. Il 道 non ha corpo (è immateriale); gli esseri non possono vederlo, e tanto meno fargli del male. Gli uomini arrivano ad avere un corpo (cioè a sentire di avere un corpo) perché hanno un 心 . Avendo un 心 , poi hanno nemici che accorrono in massa per ferirli. Non appena un uomo non ha più 心 (si è liberato del suo 心 ), nessun essere può resistergli come nemico, e tanto meno fargli del male. Perché il bambino è arrivato a questo punto (a non temere nulla)? È solo perché non ha 心 (cioè perché non ha la consapevolezza della sua esistenza).
G : Per esempio, scorpioni 毒虫 .
G : Per esempio, tigri e leopardi 猛兽 .
G : Per esempio, aquile e falchi 玃鸟 .
苏子由 : Se pueri recens nati virilia absque cupiditate surgunt, ciò deriva dalla 精 abbondante, non dall'ardore del 心 .
苏子由 : Quando il 心 è commosso, l'energia vitale è danneggiata. Quando l'energia vitale è danneggiata, se gridi, la voce diventa rauca. Poiché un neonato grida tutto il giorno senza che la voce si alteri, si riconosce che il suo 心 non prova alcuna emozione, e che la sua energia vitale è in perfetta 和 , cioè è calma e riposata. Colui che possiede questa 和 non si lascia turbare interiormente dagli oggetti esterni.
E : Colui che conosce (questa) 和 può sussistere costantemente. È per questo che si chiama 常 "non soggetto al cambiamento, immutabile".
Questa stessa idea si trova nel cap. XVI (testo cinese, mesi 35-42). Nel mondo, dice E, cap. XVI, solo i principi della vita spirituale sono 常 . Tutte le altre cose sono soggette al cambiamento. Colui che possiede il 道 conserva il suo spirito nel riposo; le grandi vicissitudini della vita e della morte non possono cambiarlo.
Il termine costanza è preso qui nel senso di immutabilità, cioè lo stato di ciò che non è soggetto al cambiamento.
E : Conoscere la 常 (conoscere l'arte di essere costante, cioè di non lasciarsi cambiare o pervertire dagli oggetti esterni), è conoscere il 道 . È per questo che conoscerla si chiama essere illuminato.
B : Se l'uomo si abbandona alla cupidigia e all'ambizione, se soddisfa i desideri della sua bocca e l'intemperanza del suo ventre per aumentare la sua vita, si attira infallibilmente dei mali e finisce per soccombere a una morte prematura.
H : Quando il 心 non è calmo, si abbandona a movimenti disordinati e dà impulso all'energia vitale. Quando il 心 dà impulso all'energia vitale, l'uomo diventa forte e violento; ma la forza e la violenza lo portano rapidamente alla morte.
H : Coloro che sono molli e deboli come il 道 vivono a lungo, e fino alla fine della loro vita non sono mai esposti a nessun pericolo. D'altra parte, coloro che pensano solo ad aumentare le loro ricchezze, i loro onori, le loro forze fisiche, non tardano a perdere la loro fortuna, le loro dignità, la loro salute, e soccombono prima del tempo.
