Texto chinês
含德之厚，比于赤子。
毒虫不螫，猛兽不据，玃鸟不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘作，精之至。
终日号而不嗄，和之至。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
Tradução
Aquele que possui uma virtude sólida é como um recém-nascido que não teme a picada de animais venenosos, as garras de feras selvagens ou as garras de aves de rapina.
Seus ossos são fracos, seus nervos são moles, e, no entanto, ele segura firmemente os objetos.
Ele ainda não conhece a união dos sexos, e, no entanto, certas partes (de seu corpo) experimentam um orgasmo masculino. Isso vem da perfeição do sêmen.
Ele grita o dia todo e sua voz não se altera; isso vem da perfeição da harmonia (da força vital).
Conhecer a harmonia é chamado de ser constante.
Conhecer a constância é chamado de ser iluminado.
Aumentar sua vida é chamado de calamidade.
Quando o coração dá impulso à energia vital, isso é chamado de ser forte.
Assim que os seres se tornam robustos, eles envelhecem.
Isso é chamado de não seguir o Tao.
Aquele que não segue o Tao perece prematuramente.
Notas
刘劼夫 : Quando o homem acaba de nascer, sua 德 é pura e sólida. Quando cresce, ele entra em contato com os objetos externos, por meio dos ouvidos e dos olhos, os recebe no fundo de seu 心 e se apega fortemente a eles; ele busca aumentar sua vida, ou seja, viver com mais intensidade. Quanto mais seus desejos aumentam, mais a solidez de sua 德 enfraquece. Mas aquele que pratica o 道 reduz as coisas que podem aumentar sua vida (ou seja, fazê-lo viver com mais intensidade); ele renuncia aos objetos sensíveis, cultiva sua natureza e retorna à sua virtude primitiva. Quando sua 德 se torna perfeita, ele se assemelha a um recém-nascido.
苏子由 : Uma criança recém-nascida é calma e isenta de desejos; quanto mais perfeita. Se os objetos externos se apresentam à sua vista, ele não sabe como responder, ou seja, entrar em contato com eles. O 道 não tem corpo (é imaterial); os seres não podem vê-lo, e muito menos feri-lo. Os homens chegam a ter um corpo (ou seja, a sentir que têm um corpo) porque têm um 心 . Tendo um 心 , eles têm, em seguida, inimigos que acorrem em multidão para feri-los. Assim que um homem não tem mais 心 (se despojou de seu 心 ), nenhum ser pode resistir-lhe como inimigo, e muito menos fazer-lhe mal. Por que a criança chegou a esse ponto (a não temer nada)? É unicamente porque não tem 心 (ou seja, porque não tem a consciência de sua existência).
G : Por exemplo, escorpiões 毒虫 .
G : Por exemplo, tigres e leopardos 猛兽 .
G : Por exemplo, águias e falcões 玃鸟 .
苏子由 : Se pueri recens nati virilia absque cupiditate surgunt, isso provém da 精 abundante, não do ardor do 心 .
苏子由 : Quando o 心 é emocionado, a força vital é prejudicada. Quando a força vital é prejudicada, se gritar, a voz fica rouca. Como um recém-nascido grita o dia todo sem que sua voz se altere, reconhece-se que seu 心 não experimenta nenhuma emoção, e que sua força vital está em perfeita 和 , ou seja, calma e repousada. Aquele que possui essa 和 não se deixa perturbar interiormente pelos objetos externos.
E : Aquele que conhece (essa) 和 pode subsistir constantemente. É por isso que é chamado de 常 « não sujeito a mudanças, imutável ».
Essa mesma ideia se encontra no capítulo XVI (texto chinês, meses 35-42). No mundo, diz E, capítulo XVI, só os princípios da vida espiritual são 常 . Todas as outras coisas estão sujeitas a mudanças. Aquele que possui o 道 conserva seu espírito pelo repouso; as grandes vicissitudes da vida e da morte não podem mudá-lo.
A palavra constância é tomada aqui no sentido de imutabilidade, ou seja, o estado do que não está sujeito a mudanças.
E : Conhecer a 常 (conhecer a arte de ser constante, ou seja, de não se deixar mudar ou perverter pelos objetos externos), é conhecer o 道 . É por isso que conhecê-la é chamado de ser iluminado.
B : Se o homem se entrega à cobiça e à ambição, se satisfaz os desejos de sua boca e a intemperança de seu ventre para aumentar sua vida, ele inevitavelmente atrai desgraças e acaba sucumbindo a uma morte prematura.
H : Quando o 心 não está calmo, ele se entrega a movimentos desordenados e dá impulso à força vital. Quando o 心 dá impulso à força vital, o homem se torna forte e violento; mas a força e a violência o levam rapidamente à morte.
H : Aqueles que são moles e fracos como o 道 subsistem por muito tempo, e até o fim de sua vida nunca estão expostos a nenhum perigo. Por outro lado, aqueles que só pensam em aumentar suas riquezas, seus honores, suas forças físicas, não tardam a perder sua fortuna, seus cargos, sua saúde, e sucumbem antes do tempo.
