Hoofdstuk 55 van het Laozi

刘劼夫 Liú Jiéfū : Wanneer een mens net geboren is, is zijn 德 dé zuiver en sterk. Wanneer hij ouder wordt, komt hij in contact met de buitenwereld via zijn oren en ogen, neemt hij ze op in zijn 心 xīn en hecht zich eraan. Hij probeert zijn leven te vergroten, dat wil zeggen, met meer intensiteit te leven. Hoe groter zijn verlangens worden, hoe meer de sterkte van zijn 德 dé verzwakt. Maar wie de 道 dào beoefent, verwijdert de dingen die zijn leven kunnen vergroten (dat wil zeggen, hem met meer intensiteit laten leven). Hij verwerpt de zintuiglijke objecten, cultiveert zijn natuur en keert terug naar zijn oorspronkelijke deugd. Wanneer zijn 德 dé perfect is geworden, lijkt hij op een pasgeboren kind.

苏子由 Sū Zǐyóu : Een pasgeboren kind is kalm en vrij van verlangens; hoe meer het zich niet met de buitenwereld bemoeit, hoe perfecter het is. Als de buitenwereld zich aan zijn zicht voordoet, weet hij er niet op te reageren, dat wil zeggen, ermee in contact te komen. De 道 dào heeft geen lichaam (is immaterieel); wezens kunnen hem niet zien, en nog minder kunnen ze hem kwetsen. Mensen krijgen een lichaam (dat wil zeggen, ze voelen dat ze een lichaam hebben) omdat ze een 心 xīn hebben. Met een 心 xīn krijgen ze vervolgens vijanden die in groten getale komen om hen te verwonden. Zodra een mens geen 心 xīn meer heeft (zich ervan heeft ontdaan), kan geen wezen hem als vijand weerstaan, en nog minder hem kwaad berokkenen. Waarom is het kind tot dit punt gekomen (niets te vrezen)? Het is alleen omdat hij geen 心 xīn heeft (dat wil zeggen, omdat hij geen bewustzijn van zijn bestaan heeft).

G : Bijvoorbeeld, schorpioenen 毒虫 dú chóng.

G : Bijvoorbeeld, tijgers en luipaarden 猛兽 měng shòu.

G : Bijvoorbeeld, arenden en valken 玃鸟 jué niǎo.

苏子由 Sū Zǐyóu : Als pueri recens nati virilia absque cupiditate surgunt, komt dit door de overvloedige 精 jīng, niet door de hittest van het 心 xīn.

苏子由 Sū Zǐyóu : Wanneer het 心 xīn geëmotioneerd is, wordt de levenskracht beschadigd. Wanneer de levenskracht beschadigd is, wordt de stem hees als je schreeuwt. Omdat een pasgeboren kind de hele dag schreeuwt zonder dat zijn stem verandert, blijkt dat zijn 心 xīn geen emotie voelt, en dat zijn levenskracht in perfecte 和 hé is, dat wil zeggen, kalm en rustig. Diegene die deze 和 hé bezit, laat zich niet binnenin verstoren door buitenlandse objecten.

E : Diegene die deze 和 hé kent, kan constant blijven bestaan. Daarom noemt men hem 常 cháng « niet onderhevig aan verandering, onveranderlijk ».

Dezelfde gedachte komt voor in hoofdstuk XVI (Chinees tekst, maand 35-42). In de wereld, zegt E, hoofdstuk XVI, zijn het alleen de principes van het geestelijke leven die 常 cháng zijn. Alle andere dingen zijn onderhevig aan verandering. Wie de 道 dào bezit, behoudt zijn geest door rust; de grote wisselingen van leven en dood kunnen hem niet veranderen.

Het woord constance wordt hier gebruikt in de betekenis van onveranderlijkheid, dat wil zeggen de staat van iets dat niet onderhevig is aan verandering.

E : De 常 cháng kennen (de kunst van constant zijn, dat wil zeggen, niet veranderen of verkeerd te worden door buitenlandse objecten), is de 道 dào kennen. Daarom noemt men het kennen verlicht zijn.

B : Als de mens zich overgeeft aan hebzucht en ambitie, als hij de verlangens van zijn mond en de onmatigheid van zijn buik bevredigt om zijn leven te vergroten, trekt hij zich onvermijdelijk rampen aan en komt hij ten slotte ten onder aan een vroegtijdige dood.

H : Wanneer het 心 xīn niet kalm is, geeft het zich over aan ongeremde bewegingen en drijft het de levenskracht aan. Wanneer het 心 xīn de levenskracht aandrijft, wordt de mens sterk en gewelddadig; maar de kracht en de gewelddadigheid leiden hem snel naar de dood.

H : Wie zacht en zwak is als de 道 dào, leven lang, en tot het einde van hun leven worden ze nooit blootgesteld aan gevaar. Aan de andere kant, wie alleen maar denkt aan het vergroten van hun rijkdom, hun eer, hun fysieke kracht, verliezen ze niet lang hun fortuin, hun waardigheid, hun gezondheid, en vallen ze voor de tijd.