Capítulo 55 del Laozi

刘劼夫 Liú Jiéfū : Cuando el hombre acaba de nacer, su 德 dé es puro y sólido. Cuando ha crecido, se pone en contacto con los objetos exteriores mediante los oídos y los ojos, los recibe en el fondo de su 心 xīn y se apega fuertemente a ellos; busca aumentar su vida, es decir, vivir con más intensidad. Cuanto más crecen sus deseos, más se debilita la solidez de su 德 dé. Pero aquel que practica el 道 dào sustrae las cosas que pueden aumentar su vida (es decir, hacerle vivir con más intensidad); renuncia a los objetos sensibles, cultiva su naturaleza y vuelve a su virtud primitiva. Cuando su 德 dé se ha convertido en perfecto, se asemeja a un recién nacido.

苏子由 Sū Zǐyóu : Un niño recién nacido está tranquilo y exento de deseos; por ello, es más perfecto. Si los objetos exteriores se presentan ante su vista, no sabe responderles, es decir, ponerse en contacto con ellos. El 道 dào no tiene cuerpo (es inmaterial); los seres no pueden verlo, y mucho menos herirlo. Los hombres llegan a tener cuerpo (es decir, a sentir que tienen cuerpo) porque tienen un 心 xīn. Teniendo un 心 xīn, luego acuden en tropel enemigos que corren a herirlos. Tan pronto como un hombre no tenga más 心 xīn (se haya despojado de su 心 xīn), ningún ser puede resistírsele como enemigo, y mucho menos hacerle daño. ¿Por qué el niño ha llegado a este punto (a no tener miedo)? Únicamente porque no tiene 心 xīn (es decir, porque no tiene el sentimiento de su existencia).

G : Por ejemplo, escorpiones 毒虫 dú chóng.

G : Por ejemplo, tigres y leopardos 猛兽 měng shòu.

G : Por ejemplo, águilas y halcones 玃鸟 jué niǎo.

苏子由 Sū Zǐyóu : Si pueri recens nati virilia absque cupiditate surgunt, esto se debe al 精 jīng abundante, no al ardor del 心 xīn.

苏子由 Sū Zǐyóu : Cuando el 心 xīn está conmovido, la fuerza vital es dañada. Cuando la fuerza vital es dañada, si grita, la voz se vuelve ronca. Como un recién nacido grita todo el día sin que su voz se altere, se reconoce que su 心 xīn no experimenta ninguna emoción, y que su fuerza vital está en perfecta 和 hé, es decir, está tranquila y reposada. Aquél que posee esta 和 hé no se deja perturbar interiormente por los objetos exteriores.

E : Aquél que conoce (esta) 和 hé puede subsistir constantemente. Por lo tanto, se le llama 常 cháng « no sujeto al cambio, inmutable ».

Esta misma idea se encuentra en el cap. XVI (texto chino, meses 35-42). En el mundo, dice E, cap. XVI, solo los principios de la vida espiritual son 常 cháng. Todas las demás cosas están sujetas al cambio. Aquél que posee el 道 dào conserva su espíritu por el descanso; las grandes vicisitudes de la vida y la muerte no pueden cambiarlo.

La palabra constancia se toma aquí en el sentido de inmutabilidad, es decir, el estado de lo que no está sujeto al cambio.

E : Conocer la 常 cháng (conocer el arte de ser constante, es decir, de no dejarse cambiar o pervertir por los objetos exteriores), es conocer el 道 dào. Por eso, conocerla se llama ser iluminado.

B : Si el hombre se entrega a la codicia y a la ambición, si satisface los deseos de su boca y la intemperancia de su vientre para aumentar su vida, se atrae infaliblemente desgracias y termina muriendo prematuramente.

H : Cuando el 心 xīn no está tranquilo, se entrega a movimientos desordenados y da el impulso a la fuerza vital. Cuando el 心 xīn da el impulso a la fuerza vital, el hombre se vuelve fuerte y violento; pero la fuerza y la violencia lo llevan rápidamente a la muerte.

H : Aquel que es blando y débil como el 道 dào subsiste por mucho tiempo, y hasta el final de su vida nunca está expuesto a ningún peligro. Por otro lado, aquellos que solo piensan en aumentar sus riquezas, sus honores, sus fuerzas físicas, no tardan en perder su fortuna, sus dignidades, su salud, y sucumben antes de tiempo.