Глава 19 от беседите на Конфуций

zhāngyuē:“shìjiànwēizhìmìngjiànjìngsāngāi。”

XIX.1. Zizhang казва:— Този, който в опасност рискува живота си, който в случай на полза се съветва с справедливостта, който в ритуалите за духовете е внимателен, който в траур се мъчи, може да се счита за напълно достоен.




zhāngyuē:“zhíhóngxìndàoyānnéngwéiyǒuyānnéngwéiwáng?”

XIX.2. Zizhang казва:— Който практикува добродетел, но в ограничени рамки, който вярва в принципите на мъдростта, но с колебание, може ли да се счита за нещо? Може ли да се счита за нищо?




xiàzhīménrénwènjiāozhāngzhāngyuē:“xiàyún?”duìyuē:“xiàyuēzhězhīzhězhī。”zhāngyuē:“suǒwénjūnzūnxiánérróngzhòngjiāshànérjīnnéngzhīxiánrénsuǒróngzhīxiánrénjiāngzhīrén?”

XIX.3. Учениците на Zixia го питат Zizhang за приятелството. Zizhang им пита какво казва Zixia.— Той казва, отговарят те, че трябва да се общуваме с хора, които могат да ни бъдат полезни, и да отхвърляме другите.Zizhang отговаря:— Това не съвпада с ученията, които аз съм чул. Мъдреца уважава добродетелните и не отхвърля никого; хвали добрите и съчувства към тези, които са слаби. Аз ли съм голям мъдрец? Кой човек трябва да отхвърлям? Аз ли съм лишен от мъдрост? Мъдреците ще ме отхвърлят! Даваме ли никой да отхвърляме?

Бележки:Принципът на Zixia е твърде тесен. Zizhang е прав, че го критикува. Но това, което казва той сам, има недостатъка да е твърде широко. Без съмнение, мъдреца не отхвърля никого! Но трябва да отхвърля всяка вредна приятелство.




xiàyuē:“suīxiǎodàoyǒuguānzhěyānzhìyuǎnkǒngshìjūnwéi。”

XIX.4. Zixia казва:— Дори и най-малките занаяти не трябва да се презират. Но ако някой ги практикува с цел по-големи неща, това може да му стане пречка. За това мъдреца не практикува тези занаяти.




xiàyuē:“zhīsuǒwángyuèwàngsuǒnéngwèihàoxué。”

XIX.5. Zixia казва:— Този, който всеки ден разглежда какво не е разбрал или не е практикувал напълно, който всеки месец разглежда дали не е забравял или пренебрегнал нещо от това, което е научил, може да се счита за истински желаещ да учи.




xiàyuē:“xuéérzhìqièwènérjìnrénzàizhōng。”

XIX.6. Zixia казва:— Разширявайте знанията си и имайте твърда воля; питайте за практични неща; мислете за нещата, които ви се отнасят лично. Там се намира пълната добродетел.




xiàyuē:“bǎigōngchéngshìjūnxuézhìdào。”

XIX.7. Zixia казва:— Занаятчиите остават постоянно в работилниците си на пазара, за да направят перфектни работи. По същия начин ученикът на мъдростта учи и се упражнява усърдно, за да направи добродетелта си перфектна.




xiàyuē:“xiǎorénzhīguòwén。”

XIX.8. Zixia казва:— Обикновеният човек винаги покрива грешните си действия с красива външна форма.




xiàyuē:“jūnyǒusānbiànwàngzhīyǎnránzhīwēntīngyán。”

XIX.9. Zixia казва:— Изгледа на мъдреца е подложен на три промени. Отдалеч изглежда сериозен и достоен; отблизо изглежда приятелски; когато говори, изглежда непоколебим в принципите си.




xiàyuē:“jūnxìnérhòuláomínwèixìnwéixìnérhòujiànwèixìnwéibàng。”

XIX.10. Zixia казва:— Офицерът трябва да спечели доверието на хората, които са под негово управление, преди да им наложи натоварвания. В противен случай те ще мислят, че иска да ги мъчи. Трябва да спечели доверието на своя владетел, преди да му дава съвети. В противен случай владетелят ще го смята за човек, който го обвинява несправедливо.




xiàyuē:“xiánxiǎochū。”

XIX.11. Zixia казва:— Този, който в големите неща не превишава границите, може в малките неща да превишава или да остава под тях, без да нанесе голяма вреда на добродетелта си.




yóuyuē:“xiàzhīménrénxiǎodāngsǎoyìngduìjìn退tuìběnzhīzhī?”xiàwénzhīyuē:“yányóuguòjūnzhīdàoshúxiānchuányānshúhòujuànyānzhūcǎobiéjūnzhīdàoyānyǒushǐyǒuzhěwéishèngrén?”

XIX.12. Ziyou казва:— Учениците на Zixia знаят как да посипват и да метрат, да отговарят на тези, които ги викат или питат, да се приближават или отдалечават. Но това са неща от второстепенно значение. Те не знаят най-важните. Може ли да се смятат за истински ученици на мъдростта?Тези думи са били препратени на Zixia, който казва:— Ах, Yan You е в заблуда. Какво поставя мъдреца на първо място и го преподава на учениците си? Какво поставя на последно място и го пренебрегва? Учениците са като растенията, от които всяка вид изисква специфично отглеждане. Мъдреца ли би се позволил да измами учениците си? Мъдреца по изключение, не е ли този, който обхваща всичко, не едновременно, а по ред?

Бележки:Zizhang се грижеше преди всичко за външните неща. Горд в маньерите си, той не можеше нито да бъде помогнат, нито да помогне на другите в практикуването на истинската добродетел.




xiàyuē:“shìéryōuxuéxuééryōushì。”

XIX.13. Zixia казва:— Този, който е на служба, трябва първо да изпълни дължимите си задължения; след това, ако има време и сили, да учи. Този, който учи, трябва първо да се научи напълно; след това, ако му позволяват сили, да заеме длъжност.

Бележки:Този, който се занимава с някаква работа, трябва първо да направи напълно всичко, което се отнася до нея, и след това може да разшири грижите си към други неща. За офицер службата е важна, а ученето не е абсолютно необходимо; той трябва да изпълни първо дължимите си задължения. За ученик ученето е главно, а службата не е необходима; той трябва да учи първо напълно. Въпреки това, офицерът намира в ученето средство да установи своите дела по-добре; и ученикът намира в службата средство да потвърди и разшири знанията си.




yóuyuē:“sāngzhìāiérzhǐ。”

XIX.14. Ziyou казва:— Погребението е перфектно, ако сърцето изпитва пълна скръб; всичко останало е второстепенно.




yóuyuē:“yǒuzhāngwéinánnéngránérwèirén。”

XIX.15. Ziyou казва:— Мойят приятел Zhang прави неща, които друг би намерил трудни. Все пак, добродетелта му все още не е напълно развита.




zēngyuē:“tángtángzhāngnánbìngwéirén。”

XIX.16. Zengzi казва:— Как е великолепен Zhang в външните неща! Но е трудно да практикуваш с него пълна добродетел.




zēngyuē:“wénzhūrénwèiyǒuzhìzhěqīnsāng?”

XIX.17. Zengzi казва:— Чух от нашето учител, че дори и ако хората не правят всичко възможно в другите обстоятелства, трябва да го направят при смъртта на родителите си.




zēngyuē:“wénzhūmèngzhuāngzhīxiàonénggǎizhīchénzhīzhèngshìnánnéng。”

XIX.18. Zengzi казва:— За пиетите на Meng Zhuangzi, чух от нашето учител, че можеш лесно да имитираш всички негови примери, освен този, който той дава, като не променя нито слугите, нито управлението на баща си.




mèngshì使shǐyángwéishìshīwènzēngzēngyuē:“shàngshīdàomínsànjiǔqíngāijīnér。”

XIX.19. Yang Fu, след като е бил назначен за директор на съда от главата на семейство Meng, поиска съвети от своя учител Zengzi. Zengzi казва:— Тези, които управляват обществото, се отклоняват от правилния път, и отдавна хората се разделят. Ако разберете истината на обвиненията, извършени пред съда, имайте съчувствие към виновниците и не се радвайте.




gòngyuē:“zhòuzhīshànshìzhīshènshìjūnxiàliútiānxiàzhīèjiēguīyān。”

XIX.20. Zigong казва:— Злото на император Zhou не е било толкова екстремно, както се казва. Мъдреца много се страхува да се спуска по течението и да се спира в мястото, където всички води на империята се изливат, т.е. да се спуска толкова ниско, че му се припишат всички престъпления на вселената, както се е случило с тирана Zhou.




gòngyuē:“jūnzhīguòyuèzhīshíyānguòrénjiējiànzhīgēngrénjiēyǎngzhī。”

XIX.21. Zigong казва:— Грешните действия на един мъдър владетел са като затъмненията на слънцето и луната. Когато се заблуждава, всички очи го виждат. Когато се поправи, всички погледи го наблюдават.




wèigōngsūncháowèngòngyuē:“zhòngyānxué?”gòngyuē:“wénzhīdàowèiduòzàirénxiánzhěshízhěxiánzhěshíxiǎozhěyǒuwénzhīdàoyānyānxuéérchángshīzhīyǒu!”

XIX.22. Gongsun Chao от Wei пита Zigong от кой учител Конфуций е взел знанията си. Zigong отговаря:— Институциите на Wenwang и Wuwang все още не са изчезнали; те все още живеят в паметта на хората. Мъдрите хора са научили големите им принципи. Обикновените хора са научили някои специфични принципи. Ученията на Wenwang и Wuwang все още съществуват повсюд. От какво източник Конфуций не е взел някаква знание? И защо е имал нужда от определен учител?




shūsūnshūcháoyuē:“gòngxiánzhòng。”jǐnggàogònggòngyuē:“zhīgōngqiángzhīqiángjiānkuījiànshìjiāzhīhǎozhīqiángshùrènménérjiànzōngmiàozhīměibǎiguānzhīménzhěhuòguǎzhīyún?”

XIX.23. Shusun Wushu казва на големите министри, събрани в двореца на владетеля:— Zigong е по-мъдър от Confucius.Zifu Jingbo съобщава тази дума на Zigong. Zigong отговаря:— Позволете ми да използвам сравнение от къща и нейната стена. Моята стена се издига само до рамото на човек. Всеки може да гледа и да види отвън всичко, което къщата има за красиво. Стената на господаря е няколко пъти по-висока от човешкото рамо. Ако не намериш вратата на двореца и не влязеш в нея, не ще видиш великолепието на храма на предците и пълното устройство на офицерите. Малко хора могат да намерят вратата. Твърдението на Shusun Wushu не е ли в противоречие с истината?




shūsūnshūhuǐzhònggòngyuē:“wéizhònghuǐrénzhīxiánzhěqiūlíngyóuzhòngyuèéryānrénsuījuéshāngyuèduōjiànzhīliàng。”

XIX.24. Shusun Wushu се оплаква за Confucius. Zigong казва:— Всички му думи няма да имат никакво действие. Клеветата не може да намали славата на Zhongni. Мъдростта на другите хора е като хълм или могила, която може да се изкачи. Zhongni е като слънцето и луната; никой не може да се издигне над него. Дори и ако се отделиш от него, отхвърляйки ученията му, каква вреда може да се нанесе на този, който свети като слънцето и луната? Само ще покажеш, че не се познаваш сам.




chénqínwèigòngyuē:“wéigōngzhòngxián?”gòngyuē:“jūnyánwéizhìyánwéizhīyánshènzhīyóutiānzhījiēérshēngzhībāngjiāzhěsuǒwèizhīdàozhīxíngsuízhīláiqínzhīshēngróngāizhī?”

XIX.25. Chen Ziqin казва на Zigong:— Това е скромност от твоя страна, че поставяш Zhongni над себе си. Той ли е по-мъдър от теб?Zigong отговаря:— Една дума от мъдрец може да се използва за да се прецени, че е внимателен; една дума, казана без размисъл, може да се използва за да се прецени, че му липсва внимателност. Трябва да се внимава на думите. Никой не може да се сравни с нашето учител, както никой не може да се изкачи до небето с ескалатор. Ако нашето учител е имал държава за управление, той, както се казва, ще осигури храна на хората, и хората ще намерят храна; той ще води хората, и хората ще вървят напред; той ще осигури спокойствие на хората, и хората ще го обичат и уважават; той ще подбуди хората към добродетел, и хората ще живеят в добро съседство; той ще бъде уважаван по време на живота си и оплакваем след смъртта си. Кой може да се сравни с него?