Capítulo 19 de los Diálogos de Confucio

zhāngyuē:“shìjiànwēizhìmìngjiànjìngsāngāi。”

XIX.1. Zizhang dijo:
— Aquel es un verdadero discípulo de la sabiduría, quien, ante el peligro, arriesga su vida; ante una ganancia, piensa en la justicia; en los rituales a los espíritus, es respetuoso; y en el duelo, solo piensa en su dolor.




zhāngyuē:“zhíhóngxìndàoyānnéngwéiyǒuyānnéngwéiwáng?”

XIX.2. Zizhang dijo:
— Quien practica la virtud de manera limitada, y cree en los principios de la sabiduría con vacilación, ¿puede ser considerado como algo? ¿O como nada?




xiàzhīménrénwènjiāozhāngzhāngyuē:“xiàyún?”duìyuē:“xiàyuēzhězhīzhězhī。”zhāngyuē:“suǒwénjūnzūnxiánérróngzhòngjiāshànérjīnnéngzhīxiánrénsuǒróngzhīxiánrénjiāngzhīrén?”

XIX.3. Los discípulos de Zixia preguntaron a Zizhang sobre la amistad. Zizhang les preguntó qué decía Zixia.
— Él dijo, respondieron, que se debe hacer amistad con quienes pueden ser útiles, y rechazar a los demás.
Zizhang replicó:
— Este principio no concuerda con lo que he aprendido. El sabio honra a los hombres virtuosos y no rechaza a nadie; elogia a quienes avanzan en la virtud y tiene compasión de quienes son débiles. ¿Soy yo un gran sabio? ¿A quién debo rechazar? ¿Soy falto de sabiduría? ¡Los sabios me rechazarán! ¿Es correcto rechazar a alguien?

Notas:
El principio de Zixia es demasiado estrecho. Zizhang tiene razón al criticarlo. Pero lo que él mismo dice tiene el defecto de ser demasiado amplio. ¡Sin duda el sabio no rechaza a nadie! Pero debe rechazar toda amistad perjudicial.




xiàyuē:“suīxiǎodàoyǒuguānzhěyānzhìyuǎnkǒngshìjūnwéi。”

XIX.4. Zixia dijo:
— Incluso en los oficios y artes más humildes, siempre hay algo digno de observarse. Pero si alguien los ejerce con miras a cosas más grandes, podrían convertirse en un obstáculo. Por eso el sabio no ejerce estos oficios.




xiàyuē:“zhīsuǒwángyuèwàngsuǒnéngwèihàoxué。”

XIX.5. Zixia dijo:
— Quien cada día examina lo que aún no ha comprendido o practicado perfectamente, y cada mes revisa si ha olvidado o descuidado algo de lo aprendido, ese verdaderamente desea aprender.




xiàyuē:“xuéérzhìqièwènérjìnrénzàizhōng。”

XIX.6. Zixia dijo:
— Amplía tus conocimientos y ten una voluntad firme; pregunta sobre lo práctico y piensa en lo que te afecta de cerca. Allí está la virtud perfecta.




xiàyuē:“bǎigōngchéngshìjūnxuézhìdào。”

XIX.7. Zixia dijo:
— Los artesanos permanecen constantemente en sus talleres en la plaza pública para hacer obras perfectas. Del mismo modo, el discípulo de la sabiduría aprende y se ejercita asiduamente para perfeccionar su virtud.




xiàyuē:“xiǎorénzhīguòwén。”

XIX.8. Zixia dijo:
— El hombre vulgar siempre disfraza sus faltas con una bella apariencia.




xiàyuē:“jūnyǒusānbiànwàngzhīyǎnránzhīwēntīngyán。”

XIX.9. Zixia dijo:
— La apariencia del sabio está sujeta a tres cambios: visto de lejos, parece grave y serio; visto de cerca, parece afable; cuando habla, parece inflexible en sus principios.




xiàyuē:“jūnxìnérhòuláomínwèixìnwéixìnérhòujiànwèixìnwéibàng。”

XIX.10. Zixia dijo:
— Un oficial debe ganar la confianza de quienes están bajo su autoridad antes de imponerles cargas. De lo contrario, pensarán que quiere molestarlos. Debe ganarse la confianza de su príncipe antes de hacerle reproches. De lo contrario, el príncipe lo considerará un acusador falso.




xiàyuē:“xiánxiǎochū。”

XIX.11. Zixia dijo:
— Quien en las grandes cosas no sobrepasa los límites, en las pequeñas puede ir más allá o quedarse atrás sin gran daño para su virtud.




yóuyuē:“xiàzhīménrénxiǎodāngsǎoyìngduìjìn退tuìběnzhīzhī?”xiàwénzhīyuē:“yányóuguòjūnzhīdàoshúxiānchuányānshúhòujuànyānzhūcǎobiéjūnzhīdàoyānyǒushǐyǒuzhěwéishèngrén?”

XIX.12. Ziyou dijo:
— Los discípulos de Zixia saben muy bien regar y barrer, responder a quienes los llaman o interrogan, avanzar o retirarse. Pero son cosas secundarias. Ignoran las más importantes. ¿Pueden ser considerados verdaderos discípulos de la sabiduría?
Al enterarse de estas palabras, Zixia dijo:
— ¡Ah! Yan You está equivocado. ¿Qué es lo que el sabio pone en primer lugar y enseña a sus discípulos? ¿Qué es lo que pone en último lugar y descuida? Los discípulos son como las plantas, cada especie exige un cultivo particular. ¿Acaso el sabio engañaría a sus discípulos? El sabio por excelencia, ¿no es aquel que abarca todas las cosas, no todas a la vez, sino por orden?

Notas:
Zizhang prestaba principal atención a las cosas externas. Altivo en sus modales, no podía ni ser ayudado ni ayudar a otros en la práctica de la verdadera virtud.




xiàyuē:“shìéryōuxuéxuééryōushì。”

XIX.13. Zixia dijo:
— Que quien está en el cargo cumpla primero con los deberes de su cargo; luego, si tiene tiempo y fuerzas, que estudie. Que quien estudia aprenda primero perfectamente; luego, si sus fuerzas se lo permiten, que ejerza un cargo.

Notas:
Quien se dedica a una ocupación debe primero hacer perfectamente todo lo que a ella corresponde, y luego puede extender sus cuidados a otras cosas. Para un oficial, el ejercicio de su cargo es lo importante, y el estudio no es absolutamente necesario; por tanto, debe ante todo cumplir con los deberes de su cargo. Para un estudiante, el estudio es lo principal, y el ejercicio de un cargo no es necesario; por tanto, debe ante todo estudiar perfectamente. Sin embargo, un oficial encuentra en el estudio un medio para establecer sus obras más sólidamente; y un estudiante encuentra en el ejercicio de un cargo un medio para confirmar y extender sus conocimientos.




yóuyuē:“sāngzhìāiérzhǐ。”

XIX.14. Ziyou dijo:
— El duelo es perfecto si el corazón siente una aflicción perfecta; todo lo demás es secundario.




yóuyuē:“yǒuzhāngwéinánnéngránérwèirén。”

XIX.15. Ziyou dijo:
— Mi compañero Zhang hace cosas que otro haría con dificultad. Sin embargo, su virtud aún no es perfecta.




zēngyuē:“tángtángzhāngnánbìngwéirén。”

XIX.16. Zengzi dijo:
— ¡Qué admirable es Zhang en las cosas externas! Pero es difícil practicar con él la virtud perfecta.




zēngyuē:“wénzhūrénwèiyǒuzhìzhěqīnsāng?”

XIX.17. Zengzi decía:
— He oído decir a nuestro maestro que, aunque los hombres no hagan todo lo posible en otras circunstancias, deberían hacerlo al morir sus padres.




zēngyuē:“wénzhūmèngzhuāngzhīxiàonénggǎizhīchénzhīzhèngshìnánnéng。”

XIX.18. Zengzi dijo:
— Sobre la piedad filial de Meng Zhuangzi, he oído decir a nuestro maestro que se pueden imitar fácilmente todos los ejemplos de este gran prefecto, excepto el de no cambiar ni a los servidores ni la administración de su padre.




mèngshì使shǐyángwéishìshīwènzēngzēngyuē:“shàngshīdàomínsànjiǔqíngāijīnér。”

XIX.19. Yang Fu, habiendo sido nombrado director de los tribunales por el jefe de la familia Meng, pidió consejo a su maestro Zengzi. Zengzi le dijo:
— Los que dirigen la sociedad se apartan del camino correcto, y desde hace mucho el pueblo está dividido. Si reconoces la verdad de las acusaciones presentadas ante los tribunales, ten compasión de los culpables y no te regocijes.




gòngyuē:“zhòuzhīshànshìzhīshènshìjūnxiàliútiānxiàzhīèjiēguīyān。”

XIX.20. Zigong dijo:
— La maldad del emperador Zhou no fue tan extrema como se dice. El sabio teme mucho descender por la corriente y detenerse en el lugar donde todas las aguas del imperio se vierten, es decir, caer tan bajo que se le imputen todos los crímenes del universo, como le ocurrió al tirano Zhou.




gòngyuē:“jūnzhīguòyuèzhīshíyānguòrénjiējiànzhīgēngrénjiēyǎngzhī。”

XIX.21. Zigong dijo:
— Las faltas involuntarias de un príncipe sabio son como los eclipses del sol y de la luna. Cuando se equivoca, todos lo ven. Cuando se corrige, todos lo contemplan.




wèigōngsūncháowèngòngyuē:“zhòngyānxué?”gòngyuē:“wénzhīdàowèiduòzàirénxiánzhěshízhěxiánzhěshíxiǎozhěyǒuwénzhīdàoyānyānxuéérchángshīzhīyǒu!”

XIX.22. Gongsun Chao de Wei preguntó a Zigong de qué maestro Confucio había obtenido sus conocimientos. Zigong respondió:
— Las instituciones de Wenwang y Wuwang no han caído en el olvido; viven aún en la memoria de los hombres. Los hombres de talento y virtud han aprendido sus grandes principios. Los hombres ordinarios han aprendido algunos principios particulares. Las enseñanzas de Wenwang y Wuwang subsisten aún en todas partes. ¿De qué fuente no habría extraído conocimiento mi maestro? ¿Y qué necesidad tenía de aferrarse a un maestro determinado?




shūsūnshūcháoyuē:“gòngxiánzhòng。”jǐnggàogònggòngyuē:“zhīgōngqiángzhīqiángjiānkuījiànshìjiāzhīhǎozhīqiángshùrènménérjiànzōngmiàozhīměibǎiguānzhīménzhěhuòguǎzhīyún?”

XIX.23. Shusun Wushu dijo a los grandes prefectos reunidos en el palacio del príncipe:
— Zigong es más sabio que Confucio.
Zifu Jingbo transmitió estas palabras a Zigong. Zigong respondió:
— Permítanme usar una comparación con una casa y su muro de cercado. Mi muro de cercado solo se eleva a la altura de los hombros de un hombre. Cualquiera puede mirar y ver desde afuera toda la belleza de la casa. El muro del Maestro es varias veces más alto que la estatura de un hombre. A menos que encuentres la puerta del palacio y entres, no verás la magnificencia del templo de los ancestros ni el aparato pomposo de los oficiales. Pocos saben encontrar su puerta. ¿No es contraria a la verdad la afirmación de Shusun Wushu?




shūsūnshūhuǐzhònggòngyuē:“wéizhònghuǐrénzhīxiánzhěqiūlíngyóuzhòngyuèéryānrénsuījuéshāngyuèduōjiànzhīliàng。”

XIX.24. Shusun Wushu menospreciaba a Confucio. Zigong dijo:
— Todas sus palabras no tendrán ningún efecto. La difamación no puede disminuir la reputación de Zhongni. La sabiduría de los demás hombres es como una colina o un montículo que es posible escalar. Zhongni es como el sol y la luna; nadie puede elevarse por encima de él. Aunque uno se separara de él rechazando su doctrina, ¿qué daño le haría a quien brilla como el sol y la luna? Solo mostraría que no se conoce a sí mismo.




chénqínwèigòngyuē:“wéigōngzhòngxián?”gòngyuē:“jūnyánwéizhìyánwéizhīyánshènzhīyóutiānzhījiēérshēngzhībāngjiāzhěsuǒwèizhīdàozhīxíngsuízhīláiqínzhīshēngróngāizhī?”

XIX.25. Chen Ziqin dijo a Zigong:
— Es por modestia que pones a Zhongni por encima de ti. ¿Acaso es más sabio que tú?
Zigong respondió:
— Una palabra de un discípulo de la sabiduría basta para juzgar que es prudente; una palabra dicha inconsideradamente basta para juzgar que carece de prudencia. Hay que tener cuidado con las palabras. Nadie puede igualar a nuestro maestro, así como nadie puede elevarse hasta el cielo con escaleras. Si nuestro maestro hubiera tenido un Estado que gobernar, habría, como se dice, provisto de alimento al pueblo, y el pueblo habría encontrado el alimento; habría dirigido al pueblo, y el pueblo habría marchado hacia adelante; habría procurado tranquilidad al pueblo, y el pueblo lo habría amado y respetado; habría excitado al pueblo a la virtud, y el pueblo habría vivido en buena inteligencia; habría sido honrado en vida y llorado después de su muerte. ¿Quién puede igualarlo?