子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」XIX.1. 子張曰：— 真の賢者は危険に直面して命を賭け、利益に直面して正義を考え、祭祀では敬意を払い、喪に際しては悲しみを思う。これ以上のことはない。
子張曰：「執徳不弘、信道不笃、焉能為有、焉能為亡？」XIX.2. 子張曰：— 徳を広く行わず、道を深く信じない者は、何かを成し遂げることができるだろうか？ 何かを滅ぼすことができるだろうか？
子夏之門人、問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：可者與之、其不可者拒之。」子張曰：「異乎吾所聞。君子尊賢而容眾、嘉善而矜不能。吾之大賢與、於人何所不容；吾之不賢與、人將拒我、如之何其拒人也？」XIX.3. 子夏の弟子が子張に交友について尋ねた。子張は「子夏は何と言っているか？」と聞いた。弟子は「子夏は『できる者と交わり、できない者は拒む』と言いました」と答えた。子張は「私の聞いたこととは違う。君子は賢者を尊び、衆を容れ、善を褒め、不徳を憐れむ。私が大賢なら、誰を拒むことがあるだろうか？ 私が賢くないなら、人々は私を拒むだろう。なぜ人を拒む必要があるのか？」
子夏曰：「雖小道、必有可觀者焉。致遠恐泥、是以君子不為也。」XIX.4. 子夏曰：— たとえ小さな道でも、必ず見るべきものがある。遠くに行こうとすると足が泥に埋まる恐れがある。だから君子はそれを行わない。
子夏曰：「日知其所亡、月無忘其所能、可謂好學也已矣。」XIX.5. 子夏曰：— 毎日、自分が知らないことを学び、毎月、自分ができることを忘れない者は、学ぶことを愛していると言える。
子夏曰：「博學而笃志、切問而近思、仁在其中矣。」XIX.6. 子夏曰：— 学問を広げ、意志を固くし、質問を深くし、身近なことを考える。仁はその中にある。
子夏曰：「百工居肆以成其事、君子學以致其道。」XIX.7. 子夏曰：— 百工は市場に居て仕事を完成させる。君子は学んで道を完成させる。
子夏曰：「小人之過也、必文。」XIX.8. 子夏曰：— 小人は必ず過ちを飾る。
子夏曰：「君子有三變：望之俨然、即之也溫、聽其言也厲。」XIX.9. 子夏曰：— 君子には三つの変化がある。遠くから見れば威厳があり、近づけば温かく、その言葉を聞けば厳しい。
子夏曰：「君子信而後勞其民、未信則以為厲己也。信而後諫、未信則以為謗己也。」XIX.10. 子夏曰：— 君子は民を信じてから働かせ、信じていないと自分を苦しめると思う。諫言する前に信じてから、信じていないと自分を中傷すると思う。
子夏曰：「大德不逾閑、小德出入、可也。」XIX.11. 子夏曰：— 大きな徳は境界を超えない。小さな徳は出入りしてもよい。
子游曰：「子夏之門人、小子當洒掃應對進退、則可矣。抑末也、本之則無、如之何？」子夏聞之曰：「噫！言游過矣。君子之道、孰先傳焉、孰後倦焉。譬諸草木、區以別矣。君子之道、焉可誣也。有始有卒者、其惟聖人乎？」XIX.12. 子游曰：— 子夏の弟子は掃除や応対、進退をすることはできるが、それは末のことだ。根本がない。どうすればよいのか？子夏はこれを聞いて「ああ、言游は過ぎた。君子の道は、最初に伝えるべきことと、後に伝えるべきことがある。草木のように区別がある。君子の道を誤解することはできない。始めから終わりまでできるのは、聖人だけかもしれない。」
子夏曰：「仕而優則學、學而優則仕。」XIX.13. 子夏曰：— 仕事に余裕があれば学び、学びに余裕があれば仕事をする。
子游曰：「喪致乎哀而止。」XIX.14. 子游曰：— 喪は悲しみを尽くせばよい。
子游曰：「吾友張也、為難能也、然而未仁。」XIX.15. 子游曰：— 私の友人は張だが、難しいことをするが、まだ仁ではない。
曾子曰：「堂堂乎張也、難與並為仁矣。」XIX.16. 曾子曰：— 張は堂々としているが、仁と並んでいるのは難しい。
曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也、必也親喪乎？」XIX.17. 曾子曰：— 私の師匠から聞いたが、人は自分から進んでやることはない。きっと親の喪に際してのことだろう。
曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也、其他可能也、其不改父之臣與父之政、是難能也。」XIX.18. 曾子曰：— 私の師匠から聞いたが、孟莊子の孝行は他のことはできるが、父の臣下や政治を変えないのは難しい。
孟氏使陽膚為士師、問於曾子、曾子曰：「上失其道、民散久矣。如得其情、則哀矜而勿喜。」XIX.19. 孟氏が陽膚を士師に任命し、曾子に尋ねた。曾子は「上が道を失い、民は久しく散っている。真実を得れば、哀れみ憐れみ、喜ぶな。」
子貢曰：「紂之不善、不如是之甚也。是以君子惡居下流、天下之惡皆歸焉。」XIX.20. 子貢曰：— 紂の悪はこれほどひどくない。だから君子は下流に住むのを嫌う。天下の悪はすべてそこに集まる。
子貢曰：「君子之過也、如日月之食焉。過也、人皆見之；更也、人皆仰之。」XIX.21. 子貢曰：— 君子の過ちは、日食や月食のようだ。過ちをすれば誰もが見、改めれば誰もが仰ぎ見る。
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道、未墜於地、在人。賢者識其大者、不賢者識其小者、莫不有文武之道焉、夫子焉不學、而亦何常師之有！」XIX.22. 衛の公孫朝が子貢に「仲尼はどこで学んだのか？」と尋ねた。子貢は「文武の道は地に落ちていない。人々の中にある。賢者は大事を知り、不賢者は小事を知る。文武の道を持たない者はいない。先生が学ばないはずがない。なぜ常に師匠がいる必要があるのか？」
叔孫武叔語大夫於朝曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢、子貢曰：「譬之宮牆。賜之牆也及肩、窺見室家之好。夫子之牆數仞、不得其門而入、不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云、不亦宜乎？」XIX.23. 叔孫武叔が大夫に「子貢は仲尼より賢い」と言った。子服景伯が子貢に伝えた。子貢は「宮殿の壁に例える。私の壁は肩までだが、中の様子が見える。先生の壁は数丈もある。門から入らないと、宗廟の美しさや百官の富を見ることはできない。門を得る者は少ない。先生の言葉は当然だ。」
叔孫武叔毀仲尼、子貢曰：「無以為也。仲尼、不可毀也。他人之賢者、丘陵也、猶可逾也。仲尼、日月也、無得而逾焉。人雖欲自絕、其何傷於日月乎？多見其不知量也。」XIX.24. 叔孫武叔が仲尼を悪く言った。子貢は「無駄だ。仲尼は悪く言えない。他の賢者は丘陵のようで、越えることはできる。仲尼は日月のようで、越えることはできない。人が自分を絶つことを望んでも、日月に何の害があるだろうか？ ただ自分の分を知らないだけだ。」
陳子禽謂子貢曰：「子為恭也、仲尼岂賢與子乎？」子貢曰：「君子一言以為知、一言以為不知、言不可以不慎也。夫子之不可及也、猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者、所謂立之斯立、道之斯行、綏之斯來、勤之斯和。其生也榮、其死也哀。如之何其可及也？」XIX.25. 陳子禽が子貢に「あなたは謙虚だ。仲尼はあなたより賢いのか？」と尋ねた。子貢は「君子は一言で知られ、一言で知られない。言葉は慎むべきだ。先生は追い付けない。天に階段をかけて登ることはできない。先生が国を得れば、立てば立つ、道を示せば進む、慰めれば来る、励ませば和らぐ。生きている時は栄え、死ぬ時は哀れまれる。誰が追い付けるだろうか？」
子張曰：「執徳不弘、信道不笃、焉能為有、焉能為亡？」XIX.2. 子張曰：— 徳を広く行わず、道を深く信じない者は、何かを成し遂げることができるだろうか？ 何かを滅ぼすことができるだろうか？
子夏之門人、問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：可者與之、其不可者拒之。」子張曰：「異乎吾所聞。君子尊賢而容眾、嘉善而矜不能。吾之大賢與、於人何所不容；吾之不賢與、人將拒我、如之何其拒人也？」XIX.3. 子夏の弟子が子張に交友について尋ねた。子張は「子夏は何と言っているか？」と聞いた。弟子は「子夏は『できる者と交わり、できない者は拒む』と言いました」と答えた。子張は「私の聞いたこととは違う。君子は賢者を尊び、衆を容れ、善を褒め、不徳を憐れむ。私が大賢なら、誰を拒むことがあるだろうか？ 私が賢くないなら、人々は私を拒むだろう。なぜ人を拒む必要があるのか？」
子夏曰：「雖小道、必有可觀者焉。致遠恐泥、是以君子不為也。」XIX.4. 子夏曰：— たとえ小さな道でも、必ず見るべきものがある。遠くに行こうとすると足が泥に埋まる恐れがある。だから君子はそれを行わない。
子夏曰：「日知其所亡、月無忘其所能、可謂好學也已矣。」XIX.5. 子夏曰：— 毎日、自分が知らないことを学び、毎月、自分ができることを忘れない者は、学ぶことを愛していると言える。
子夏曰：「博學而笃志、切問而近思、仁在其中矣。」XIX.6. 子夏曰：— 学問を広げ、意志を固くし、質問を深くし、身近なことを考える。仁はその中にある。
子夏曰：「百工居肆以成其事、君子學以致其道。」XIX.7. 子夏曰：— 百工は市場に居て仕事を完成させる。君子は学んで道を完成させる。
子夏曰：「小人之過也、必文。」XIX.8. 子夏曰：— 小人は必ず過ちを飾る。
子夏曰：「君子有三變：望之俨然、即之也溫、聽其言也厲。」XIX.9. 子夏曰：— 君子には三つの変化がある。遠くから見れば威厳があり、近づけば温かく、その言葉を聞けば厳しい。
子夏曰：「君子信而後勞其民、未信則以為厲己也。信而後諫、未信則以為謗己也。」XIX.10. 子夏曰：— 君子は民を信じてから働かせ、信じていないと自分を苦しめると思う。諫言する前に信じてから、信じていないと自分を中傷すると思う。
子夏曰：「大德不逾閑、小德出入、可也。」XIX.11. 子夏曰：— 大きな徳は境界を超えない。小さな徳は出入りしてもよい。
子游曰：「子夏之門人、小子當洒掃應對進退、則可矣。抑末也、本之則無、如之何？」子夏聞之曰：「噫！言游過矣。君子之道、孰先傳焉、孰後倦焉。譬諸草木、區以別矣。君子之道、焉可誣也。有始有卒者、其惟聖人乎？」XIX.12. 子游曰：— 子夏の弟子は掃除や応対、進退をすることはできるが、それは末のことだ。根本がない。どうすればよいのか？子夏はこれを聞いて「ああ、言游は過ぎた。君子の道は、最初に伝えるべきことと、後に伝えるべきことがある。草木のように区別がある。君子の道を誤解することはできない。始めから終わりまでできるのは、聖人だけかもしれない。」
子夏曰：「仕而優則學、學而優則仕。」XIX.13. 子夏曰：— 仕事に余裕があれば学び、学びに余裕があれば仕事をする。
子游曰：「喪致乎哀而止。」XIX.14. 子游曰：— 喪は悲しみを尽くせばよい。
子游曰：「吾友張也、為難能也、然而未仁。」XIX.15. 子游曰：— 私の友人は張だが、難しいことをするが、まだ仁ではない。
曾子曰：「堂堂乎張也、難與並為仁矣。」XIX.16. 曾子曰：— 張は堂々としているが、仁と並んでいるのは難しい。
曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也、必也親喪乎？」XIX.17. 曾子曰：— 私の師匠から聞いたが、人は自分から進んでやることはない。きっと親の喪に際してのことだろう。
曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也、其他可能也、其不改父之臣與父之政、是難能也。」XIX.18. 曾子曰：— 私の師匠から聞いたが、孟莊子の孝行は他のことはできるが、父の臣下や政治を変えないのは難しい。
孟氏使陽膚為士師、問於曾子、曾子曰：「上失其道、民散久矣。如得其情、則哀矜而勿喜。」XIX.19. 孟氏が陽膚を士師に任命し、曾子に尋ねた。曾子は「上が道を失い、民は久しく散っている。真実を得れば、哀れみ憐れみ、喜ぶな。」
子貢曰：「紂之不善、不如是之甚也。是以君子惡居下流、天下之惡皆歸焉。」XIX.20. 子貢曰：— 紂の悪はこれほどひどくない。だから君子は下流に住むのを嫌う。天下の悪はすべてそこに集まる。
子貢曰：「君子之過也、如日月之食焉。過也、人皆見之；更也、人皆仰之。」XIX.21. 子貢曰：— 君子の過ちは、日食や月食のようだ。過ちをすれば誰もが見、改めれば誰もが仰ぎ見る。
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道、未墜於地、在人。賢者識其大者、不賢者識其小者、莫不有文武之道焉、夫子焉不學、而亦何常師之有！」XIX.22. 衛の公孫朝が子貢に「仲尼はどこで学んだのか？」と尋ねた。子貢は「文武の道は地に落ちていない。人々の中にある。賢者は大事を知り、不賢者は小事を知る。文武の道を持たない者はいない。先生が学ばないはずがない。なぜ常に師匠がいる必要があるのか？」
叔孫武叔語大夫於朝曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢、子貢曰：「譬之宮牆。賜之牆也及肩、窺見室家之好。夫子之牆數仞、不得其門而入、不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云、不亦宜乎？」XIX.23. 叔孫武叔が大夫に「子貢は仲尼より賢い」と言った。子服景伯が子貢に伝えた。子貢は「宮殿の壁に例える。私の壁は肩までだが、中の様子が見える。先生の壁は数丈もある。門から入らないと、宗廟の美しさや百官の富を見ることはできない。門を得る者は少ない。先生の言葉は当然だ。」
叔孫武叔毀仲尼、子貢曰：「無以為也。仲尼、不可毀也。他人之賢者、丘陵也、猶可逾也。仲尼、日月也、無得而逾焉。人雖欲自絕、其何傷於日月乎？多見其不知量也。」XIX.24. 叔孫武叔が仲尼を悪く言った。子貢は「無駄だ。仲尼は悪く言えない。他の賢者は丘陵のようで、越えることはできる。仲尼は日月のようで、越えることはできない。人が自分を絶つことを望んでも、日月に何の害があるだろうか？ ただ自分の分を知らないだけだ。」
陳子禽謂子貢曰：「子為恭也、仲尼岂賢與子乎？」子貢曰：「君子一言以為知、一言以為不知、言不可以不慎也。夫子之不可及也、猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者、所謂立之斯立、道之斯行、綏之斯來、勤之斯和。其生也榮、其死也哀。如之何其可及也？」XIX.25. 陳子禽が子貢に「あなたは謙虚だ。仲尼はあなたより賢いのか？」と尋ねた。子貢は「君子は一言で知られ、一言で知られない。言葉は慎むべきだ。先生は追い付けない。天に階段をかけて登ることはできない。先生が国を得れば、立てば立つ、道を示せば進む、慰めれば来る、励ませば和らぐ。生きている時は栄え、死ぬ時は哀れまれる。誰が追い付けるだろうか？」
