Capitolo 19 dei Dialoghi di Confucio

子zǐ张zhāng曰yuē：“士shì见jiàn危wēi致zhì命mìng，见jiàn得dé思sī义yì，祭jì思sī敬jìng，丧sāng思sī哀āi，其qí可kě已yǐ矣yǐ。”

XIX.1. Zizhang disse:
— Colui che, di fronte al pericolo, offre la propria vita, che, di fronte a un vantaggio da ottenere, consulta la giustizia, che nelle cerimonie in onore degli spiriti ha cura di essere rispettoso e, nel lutto, pensa solo al suo dolore, può dirsi un vero discepolo della saggezza.

子zǐ张zhāng曰yuē：“执zhí德dé不bù弘hóng，信xìn道dào不bù笃dǔ，焉yān能néng为wéi有yǒu，焉yān能néng为wéi亡wáng？”

XIX.2. Zizhang disse:
— Colui che intraprende di praticare la virtù, ma in modo limitato, che crede ai principi della saggezza, ma con esitazione, può essere considerato qualcosa? può essere considerato nulla?

子zǐ夏xià之zhī门mén人rén，问wèn交jiāo于yú子zǐ张zhāng。子zǐ张zhāng曰yuē：“子zǐ夏xià云yún何hé对duì曰yuē：“子zǐ夏xià曰yuē：可kě者zhě与yú之zhī，其qí不bù可kě者zhě拒jù之zhī。”子zǐ张zhāng曰yuē：“异yì乎hū吾wú所suǒ闻wén。君jūn子zǐ尊zūn贤xián而ér容róng众zhòng，嘉jiā善shàn而ér矜jīn不bù能néng。我wǒ之zhī大dà贤xián与yú，于yú人rén何hé所suǒ不bù容róng；我wǒ之zhī不bù贤xián与yú，人rén将jiāng拒jù我wǒ，如rú之zhī何hé其qí拒jù人rén也yě？”

XIX.3. Gli allievi di Zixia interrogarono Zizhang sull’amicizia. Zizhang chiese loro cosa ne dicesse Zixia.
— Disse, risposero, che si deve fare amicizia con coloro la cui amicizia può essere utile, e che si devono respingere gli altri.
Zizhang replicò:
— Questo principio non si accorda con gli insegnamenti che ho ricevuto. Il saggio onora gli uomini virtuosi e non respinge nessuno; egli incoraggia con lodi coloro che sono avanzati nella virtù e ha compassione di coloro che sono ancora deboli. Sono io un grande saggio? Qual è l’uomo che dovrei respingere? Sono io privo di saggezza? Gli uomini saggi mi respingerebbero! Conviene respingere qualcuno?

Note:
Il principio di Zixia è troppo stretto. Zizhang ha ragione di biasimarlo. Ma ciò che egli stesso dice ha il difetto di essere troppo ampio. Certo il saggio non respinge nessuno! ma deve respingere ogni amicizia dannosa.

子zǐ夏xià曰yuē：“虽suī小xiǎo道dào，必bì有yǒu可kě观guān者zhě焉yān。致zhì远yuǎn恐kǒng泥nì，是shì以yǐ君jūn子zǐ不bù为wéi也yě。”

XIX.4. Zixia disse:
— Anche i mestieri e le arti, anche i più umili, non sono affatto da disprezzare. Ma se qualcuno li esercitasse in vista di cose più grandi, questa occupazione gli sarebbe forse d’ostacolo. Per questa ragione il saggio non esercita questi mestieri.

子zǐ夏xià曰yuē：“日rì知zhī其qí所suǒ亡wáng，月yuè无wú忘wàng其qí所suǒ能néng，可kě谓wèi好hào学xué也yě已yǐ矣yǐ。”

XIX.5. Zixia disse:
— Colui che ogni giorno esamina ciò che non ha ancora potuto comprendere o praticare perfettamente, e che ogni mese esamina se non ha dimenticato o trascurato qualcosa di ciò che ha imparato, desidera davvero imparare.

子zǐ夏xià曰yuē：“博bó学xué而ér笃dǔ志zhì，切qiè问wèn而ér近jìn思sī，仁rén在zài其qí中zhōng矣yǐ。”

XIX.6. Zixia disse:
— Estendete le vostre conoscenze e abbiate una volontà ferma; interrogate sulle cose pratiche; pensate alle cose che vi toccano da vicino. Là si trova la virtù perfetta.

子zǐ夏xià曰yuē：“百bǎi工gōng居jū肆sì以yǐ成chéng其qí事shì，君jūn子zǐ学xué以yǐ致zhì其qí道dào。”

XIX.7. Zixia disse:
— Gli artigiani dimorano costantemente nei loro laboratori sulla piazza pubblica, affinché possano fare opere perfette. Allo stesso modo, il discepolo della saggezza studia e si esercita assiduamente, affinché possa rendere perfetta la sua virtù.

子zǐ夏xià曰yuē：“小xiǎo人rén之zhī过guò也yě必bì文wén。”

XIX.8. Zixia disse:
— L’uomo volgare colora sempre di una bella apparenza le colpe che ha commesso.

子zǐ夏xià曰yuē：“君jūn子zǐ有yǒu三sān变biàn：望wàng之zhī俨yǎn然rán，即jí之zhī也yě温wēn，听tīng其qí言yán也yě厉lì。”

XIX.9. Zixia disse:
— L’aspetto del saggio è soggetto a tre cambiamenti. Visto da lontano, sembra grave e serio; visto da vicino, sembra affabile; quando parla, sembra inflessibile nei suoi principi.

子zǐ夏xià曰yuē：“君jūn子zǐ信xìn而ér后hòu劳láo其qí民mín，未wèi信xìn则zé以yǐ为wéi厉lì己jǐ也yě。信xìn而ér后hòu谏jiàn，未wèi信xìn则zé以yǐ为wéi谤bàng己jǐ也yě。”

XIX.10. Zixia disse:
— Un ufficiale deve guadagnare la fiducia di coloro che sono sottoposti alla sua autorità, prima di imporre loro dei carichi. Altrimenti, essi crederanno che egli voglia vessarli. Deve guadagnare la fiducia del suo principe, prima di rivolgergli delle rimostranze. Altrimenti, il principe lo considererà come un uomo che lo accusa falsamente.

子zǐ夏xià曰yuē：“大dà德dé不bù逾yú闲xián，小xiǎo德dé出chū入rù，可kě也yě。”

XIX.11. Zixia disse:
— Colui che nelle grandi cose non oltrepassa i limiti può nelle piccole cose andare al di là o restare al di qua, senza grande danno per la sua virtù.

子zǐ游yóu曰yuē：“子zǐ夏xià之zhī门mén人rén小xiǎo子zǐ，当dāng洒sǎ扫sǎo应yìng对duì进jìn退tuì，则zé可kě矣yǐ。抑yì末mò也yě，本běn之zhī则zé无wú，如rú之zhī何hé？”子zǐ夏xià闻wén之zhī曰yuē：“噫yī，言yán游yóu过guò矣yǐ！君jūn子zǐ之zhī道dào，孰shú先xiān传chuán焉yān，孰shú后hòu倦juàn焉yān。譬pì诸zhū草cǎo木mù，区qū以yǐ别bié矣yǐ。君jūn子zǐ之zhī道dào，焉yān可kě诬wū也yě。有yǒu始shǐ有yǒu卒zú者zhě，其qí惟wéi圣shèng人rén乎hū？”

XIX.12. Ziyou disse:
— Gli allievi di Zixia sanno molto bene innaffiare e spazzare la terra, rispondere a coloro che li chiamano o li interrogano, avanzare o ritirarsi. Ma queste sono cose accessorie. Ignorano le più importanti. Si possono considerare veri discepoli della saggezza?
Queste parole essendo state riferite a Zixia, egli disse:
— Ah! Yan You è in errore. Che cosa il saggio mette al primo posto e insegna ai suoi discepoli? Che cosa mette all’ultimo posto e trascura? I discepoli sono come le piante, di cui ogni specie esige una coltivazione particolare. Si permetterebbe il saggio di ingannare i suoi discepoli? Il saggio per eccellenza, non è colui che abbraccia tutte le cose, non tutte insieme, ma in ordine?

Note:
Zizhang dava la sua principale cura alle cose esteriori. Alto nei modi, non poteva né essere aiutato né aiutare gli altri nella pratica della vera virtù.

子zǐ夏xià曰yuē：“仕shì而ér优yōu则zé学xué，学xué而ér优yōu则zé仕shì。”

XIX.13. Zixia disse:
— Colui che è in carica compia prima i doveri della sua carica; poi, se ha tempo e forze di resto, studi. Colui che studia impari prima perfettamente; poi, se le sue forze glielo permettono, eserciti una carica.

Note:
Colui che si dedica a un’occupazione deve prima fare perfettamente tutto ciò che vi si riferisce, e può poi estendere le sue cure ad altre cose. Per un ufficiale, l’esercizio della sua carica è la cosa importante, e lo studio non è assolutamente necessario; deve quindi prima di tutto compiere i doveri della sua carica. Per uno studente, lo studio è la cosa principale, e l’esercizio di una carica non è necessario; deve quindi prima di tutto studiare perfettamente. Tuttavia, un ufficiale trova nello studio un mezzo per stabilire le sue opere più saldamente; e uno studente trova nell’esercizio di una carica un mezzo per confermare ed estendere le sue conoscenze.

子zǐ游yóu曰yuē：“丧sāng致zhì乎hū哀āi而ér止zhǐ。”

XIX.14. Ziyou disse:
— Il lutto è perfetto, se il cuore prova un afflizione perfetta; tutto il resto è secondario.

子zǐ游yóu曰yuē：“吾wú友yǒu张zhāng也yě，为wéi难nán能néng也yě，然rán而ér未wèi仁rén。”

XIX.15. Ziyou disse:
— Il mio compagno Zhang fa cose che un altro farebbe con difficoltà. Tuttavia, la sua virtù non è ancora perfetta.

曾zēng子zǐ曰yuē：“堂táng堂táng乎hū张zhāng也yě，难nán与yǔ并bìng为wéi仁rén矣yǐ。”

XIX.16. Zengzi disse:
— Che Zhang è ammirevole nelle cose esteriori! Ma è difficile praticare con lui la virtù perfetta.

曾zēng子zǐ曰yuē：“吾wú闻wén诸zhū夫fú子zǐ：人rén未wèi有yǒu自zì致zhì者zhě也yě，必bì也yě亲qīn丧sāng乎hū？”

XIX.17. Zengzi diceva:
— Ho udito dire al nostro maestro che, quand’anche gli uomini non facessero tutto il possibile nelle altre circostanze, dovrebbero farlo alla morte dei loro genitori.

曾zēng子zǐ曰yuē：“吾wú闻wén诸zhū夫fú子zǐ：孟mèng庄zhuāng子zǐ之zhī孝xiào也yě，其qí他tā可kě能néng也yě，其qí不bù改gǎi父fù之zhī臣chén，与yú父fù之zhī政zhèng，是shì难nán能néng也yě。”

XIX.18. Zengzi disse:
— A proposito della pietà filiale di Meng Zhuangzi, ho udito dire al nostro maestro che si può facilmente imitare tutti gli esempi di questo grande prefetto, eccetto quello che egli ha dato non cambiando né i servitori né l’amministrazione di suo padre.

孟mèng氏shì使shǐ阳yáng肤fū为wéi士shì师shī，问wèn于yú曾zēng子zǐ，曾zēng子zǐ曰yuē：“上shàng失shī其qí道dào，民mín散sàn久jiǔ矣yǐ。如rú得dé其qí情qíng，则zé哀āi矜jīn而ér勿wù喜xǐ。”

XIX.19. Yang Fu, essendo stato nominato direttore dei tribunali dal capo della famiglia Meng, chiese consigli al suo maestro Zengzi. Zengzi gli disse:
— Coloro che dirigono la società allontanandosi dal diritto cammino, da lungo tempo il popolo si divide. Se tu riconosci la verità delle accuse portate davanti ai tribunali, abbi compassione dei colpevoli, e non ti rallegrare.

子zǐ贡gòng曰yuē：“纣zhòu之zhī不bù善shàn，不bù如rú是shì之zhī甚shèn也yě。是shì以yǐ君jūn子zǐ恶wù居jū下xià流liú，天tiān下xià之zhī恶è皆jiē归guī焉yān。”

XIX.20. Zigong disse:
— La scelleratezza dell’imperatore Zhou non è stata così estrema come si dice. Il saggio teme molto di scendere il corso e di fermarsi nel luogo dove tutte le acque dell’impero si riversano, cioè di cadere infine così in basso che gli si imputino tutti i crimini dell’universo, come è accaduto al tiranno Zhou.

子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ之zhī过guò也yě，如rú日rì月yuè之zhī食shí焉yān。过guò也yě，人rén皆jiē见jiàn之zhī；更gēng也yě，人rén皆jiē仰yǎng之zhī。”

XIX.21. Zigong disse:
— Gli errori involontari di un principe saggio sono come le eclissi del sole e della luna. Quando egli si smarrisce, tutti gli occhi lo vedono. Quando si corregge, tutti gli sguardi lo contemplano.

卫wèi公gōng孙sūn朝cháo问wèn于yú子zǐ贡gòng曰yuē：“仲zhòng尼ní焉yān学xué？”子zǐ贡gòng曰yuē：“文wén武wǔ之zhī道dào，未wèi堕duò于yú地dì，在zài人rén。贤xián者zhě识shí其qí大dà者zhě，不bù贤xián者zhě识shí其qí小xiǎo者zhě，莫mò不bù有yǒu文wén武wǔ之zhī道dào焉yān，夫fú子zǐ焉yān不bù学xué，而ér亦yì何hé常cháng师shī之zhī有yǒu！”

XIX.22. Gongsun Chao di Wei chiese a Zigong da quale maestro Confucio avesse tratto le sue conoscenze. Zigong rispose:
— Le istituzioni di Wenwang e di Wuwang non sono ancora cadute nell’oblio; vivono ancora nella memoria degli uomini. Gli uomini di talento e di virtù ne hanno appreso i grandi principi. Gli uomini ordinari ne hanno appreso alcuni principi particolari. Gli insegnamenti di Wenwang e di Wuwang sussistono ancora dappertutto. Da quale fonte il mio maestro non avrebbe tratto qualche conoscenza? E quale bisogno aveva di attaccarsi a un maestro determinato?

叔shū孙sūn武wǔ叔shū语yǔ大dà夫fū于yú朝cháo曰yuē：“子zǐ贡gòng贤xián于yú仲zhòng尼ní。”子zǐ服fú景jǐng伯bó以yǐ告gào子zǐ贡gòng，子zǐ贡gòng曰yuē：“譬pì之zhī宫gōng墙qiáng。赐cì之zhī墙qiáng也yě及jí肩jiān，窥kuī见jiàn室shì家jiā之zhī好hǎo。夫fú子zǐ之zhī墙qiáng数shù仞rèn，不bù得dé其qí门mén而ér入rù，不bù见jiàn宗zōng庙miào之zhī美měi，百bǎi官guān之zhī富fù。得dé其qí门mén者zhě或huò寡guǎ矣yǐ。夫fú子zǐ之zhī云yún，不bù亦yì宜yí乎hū？”

XIX.23. Shusun Wushu disse ai grandi prefetti riuniti nel palazzo del principe:
— Zigong è più saggio di Confucio.
Zifu Jingbo riferì questa parola a Zigong. Zigong rispose:
— Permettetemi di impiegare una comparazione tratta da una casa e dal suo muro di cinta. Il mio muro di cinta non si eleva che alla altezza delle spalle di un uomo. Chiunque può guardare e vedere di fuori tutto ciò che la casa ha di bello. Il muro del Maestro è molte volte più alto della statura di un uomo. Se non si trova la porta del palazzo e non vi si entra, non si vede la magnificenza del tempio degli antenati né l’apparato pomposo degli ufficiali. Pochi sanno trovarne la porta. L’asserzione di Shusun Wushu non è forse contraria alla verità?

叔shū孙sūn武wǔ叔shū毁huǐ仲zhòng尼ní，子zǐ贡gòng曰yuē：“无wú以yǐ为wéi也yě。仲zhòng尼ní，不bù可kě毁huǐ也yě。他tā人rén之zhī贤xián者zhě，丘qiū陵líng也yě，犹yóu可kě逾yú也yě。仲zhòng尼ní，日rì月yuè也yě，无wú得dé而ér逾yú焉yān。人rén虽suī欲yù自zì绝jué，其qí何hé伤shāng于yú日rì月yuè乎hū？多duō见jiàn其qí不bù知zhī量liàng也yě。”

XIX.24. Shusun Wushu deprezzava Confucio. Zigong disse:
— Tutte le sue parole non avranno alcun effetto. La detrazione non può diminuire la reputazione di Zhongni. La saggezza degli altri uomini è come una collina o un monticello che è possibile scalare. Zhongni è come il sole e la luna; nessuno può elevarsi al di sopra di lui. Quand’anche uno si separasse da lui respingendo la sua dottrina, quale danno potrebbe fare a colui che brilla come il sole e la luna? Si mostrerebbe soltanto di non conoscersi.

陈chén子zǐ禽qín谓wèi子zǐ贡gòng曰yuē：“子zǐ为wéi恭gōng也yě，仲zhòng尼ní岂qǐ贤xián与yú子zǐ乎hū？”子zǐ贡gòng曰yuē：“君jūn子zǐ一yī言yán以yǐ为wéi知zhì，一yī言yán以yǐ为wéi不bù知zhī，言yán不bù可kě不bù慎shèn也yě。夫fú子zǐ之zhī不bù可kě及jí也yě，犹yóu天tiān之zhī不bù可kě阶jiē而ér升shēng也yě。夫fú子zǐ之zhī得dé邦bāng家jiā者zhě，所suǒ谓wèi立lì之zhī斯sī立lì，道dào之zhī斯sī行xíng，绥suí之zhī斯sī来lái，勤qín之zhī斯sī和hé。其qí生shēng也yě荣róng，其qí死sǐ也yě哀āi。如rú之zhī何hé其qí可kě及jí也yě？”

XIX.25. Chen Ziqin disse a Zigong:
— È per modestia che metti Zhongni al di sopra di te. È più saggio di te?
Zigong rispose:
— Una parola di un discepolo della saggezza basta per giudicare che egli è prudente; una parola detta inconsideratamente basta per giudicare che gli manca di prudenza. Bisogna fare attenzione alle sue parole. Nessuno può eguagliare il nostro maestro, come nessuno può elevarsi fino al cielo con delle scale. Se il nostro maestro avesse avuto uno Stato da governare, avrebbe, come si dice, provveduto al nutrimento del popolo, e il popolo avrebbe trovato il nutrimento; avrebbe diretto il popolo, e il popolo avrebbe marciato in avanti; avrebbe procurato la tranquillità al popolo, e il popolo l’avrebbe amato e rispettato; avrebbe eccitato il popolo alla virtù, e il popolo avrebbe vissuto in buona intesa; sarebbe stato onorato durante la sua vita, e pianto dopo la sua morte. Chi può eguagliarlo?