Глава 19 "Бесід Конфуція"

zhāngyuē:“shìjiànwēizhìmìngjiànjìngsāngāi。”

XIX.1. Зіцзян сказав:— Той, хто, стикаючись із небезпекою, ризикує життям, а бачачи вигоду, розмірковує про справедливість, під час жертвоприношень дотримується шанобливості, а під час похорону сконцентрований на своїй скорботі, може вважатися справжнім учнем мудрості.




zhāngyuē:“zhíhóngxìndàoyānnéngwéiyǒuyānnéngwéiwáng?”

XIX.2. Зіцзян сказав:— Той, хто намагається практикувати добродетель, але в обмежених межах, і вірить у принципи мудрості, але з ваганням, чи можна вважати його значущим? Чи можна вважати його нічим?




xiàzhīménrénwènjiāozhāngzhāngyuē:“xiàyún?”duìyuē:“xiàyuēzhězhīzhězhī。”zhāngyuē:“suǒwénjūnzūnxiánérróngzhòngjiāshànérjīnnéngzhīxiánrénsuǒróngzhīxiánrénjiāngzhīrén?”

XIX.3. Учні Ціся запитали Ціцзяна про дружбу. Ціцзян запитав їх, що про це каже Ціся.— Він сказав, відповіли вони, що слід дружити з тими, з ким корисно дружити, а тих, з ким не корисно, слід відштовхувати.Ціцзян відповів:— Це не відповідає тому, що я чув. Мудрець шанує мудрих і не відкидає нікого. Він хвалить тих, хто досяг високої добродетели, і співчуває тих, хто ще слабкий. Чи є я великим мудрецем? Хто мене відкине? Чи я позбавлений мудрості? Мудрі люди мене відкинуть! Чи слід відкидати когось?

Примітки:Принцип Ціся надто вузький. Ціцзян правий, засуджуючи його. Але те, що він сам говорить, має недолік — воно надто широке. Звісно, мудрець не відкидає нікого! але він має відкидати будь-яку шкідливу дружбу.




xiàyuē:“suīxiǎodàoyǒuguānzhěyānzhìyuǎnkǒngshìjūnwéi。”

XIX.4. Ціся сказав:— Навіть найменші ремесла варті того, щоб їх спостерігати. Але якщо займатися ними з метою досягти чогось великого, це може стати перешкодою. Тому мудрець не займається цими ремеслами.




xiàyuē:“zhīsuǒwángyuèwàngsuǒnéngwèihàoxué。”

XIX.5. Ціся сказав:— Той, хто щодня вивчає те, чого ще не розумів або не міг практикувати, і кожного місяця перевіряє, чи не забував або не знехтував чогось з того, що вивчив, справді прагне до знань.




xiàyuē:“xuéérzhìqièwènérjìnrénzàizhōng。”

XIX.6. Ціся сказав:— Розширюйте свої знання і матимете тверду волю; запитуйте про практичні речі і думайте про те, що вас стосується. Тут знаходиться ідеальна добродетель.




xiàyuē:“bǎigōngchéngshìjūnxuézhìdào。”

XIX.7. Ціся сказав:— Ремесленники постійно перебувають у своїх майстернях на площі, щоб створювати ідеальні речі. Так само, учень мудрості навчається і старанно працює, щоб зробити свою добродетель ідеальною.




xiàyuē:“xiǎorénzhīguòwén。”

XIX.8. Ціся сказав:— Простий чоловік завжди прикрашає свої помилки красивою зовнішністю.




xiàyuē:“jūnyǒusānbiànwàngzhīyǎnránzhīwēntīngyán。”

XIX.9. Ціся сказав:— Зовнішність мудреця залежить від трьох речей. Здалеку він виглядає суворим і серйозним; поблизу він виглядає привітним; коли він говорить, він виглядає непохитним у своїх принципах.




xiàyuē:“jūnxìnérhòuláomínwèixìnwéixìnérhòujiànwèixìnwéibàng。”

XIX.10. Ціся сказав:— Офіцер повинен здобути довіру тих, хто підпорядкований йому, перш ніж накладати на них обов'язки. Інакше вони вважатимуть, що він хоче їх принизити. Він повинен здобути довіру свого князя, перш ніж давати йому поради. Інакше князь вважатиме, що він його наклепує.




xiàyuē:“xiánxiǎochū。”

XIX.11. Ціся сказав:— Той, хто в великих справах не переступає меж, може в дрібницях йти за межі або залишатися в межах, не завдаючи значної шкоди своїй добродетели.




yóuyuē:“xiàzhīménrénxiǎodāngsǎoyìngduìjìn退tuìběnzhīzhī?”xiàwénzhīyuē:“yányóuguòjūnzhīdàoshúxiānchuányānshúhòujuànyānzhūcǎobiéjūnzhīdàoyānyǒushǐyǒuzhěwéishèngrén?”

XIX.12. Цзию сказав:— Учні Ціся знають, як поливати і підмітати землю, відповідати на запитання або запити, йти вперед або відступати. Але це дрібниці. Вони не знають найважливіших речей. Чи можна вважати їх справжніми учнями мудрості?Ці слова були передані Ціся, і він сказав:— Ох, Ян Юй помиляється. Що саме мудрець ставить на перше місце і вчить своїх учнів? Що саме він ставить на останнє місце і знехтує? Учні — це як рослини, кожна з яких вимагає особливого догляду. Чи дозволить собі мудрець обманювати своїх учнів? Справжній мудрець, чи не той, хто охоплює все, але не одночасно, а послідовно?

Примітки:Ціцзян надавав головну увагу зовнішнім речам. Пихатий у своїх манерах, він не міг ні допомогти, ні бути допомагає в практиці справжньої добродетели.




xiàyuē:“shìéryōuxuéxuééryōushì。”

XIX.13. Ціся сказав:— Той, хто обіймає посаду, повинен спочатку виконувати свої обов'язки; потім, якщо у нього залишиться час і сили, він повинен навчатися. Той, хто навчається, повинен спочатку вчитися добре; потім, якщо його сили дозволяють, він повинен обіймати посаду.

Примітки:Хтось, хто зайнятий справою, повинен спочатку добре виконувати все, що до неї належить, а потім поширювати свої турботи на інші речі. Для офіцера виконання його обов'язків — це головне, а навчання не є обов'язковим; він повинен спочатку виконувати свої обов'язки. Для студента навчання — це головне, а виконання обов'язків не є обов'язковим; він повинен спочатку добре навчатися. Однак офіцер знаходить в навчанні засіб для більш міцного закріплення своїх справ; а студент знаходить в виконанні обов'язків засіб для підтвердження і розширення своїх знань.




yóuyuē:“sāngzhìāiérzhǐ。”

XIX.14. Цзию сказав:— Похорон є ідеальними, якщо серце відчуває справжню скорботу; все інше є другорядним.




yóuyuē:“yǒuzhāngwéinánnéngránérwèirén。”

XIX.15. Цзию сказав:— Мій друг Чжан робить те, що інший зробив би з трудом. Однак його добродетель ще не є ідеальною.




zēngyuē:“tángtángzhāngnánbìngwéirén。”

XIX.16. Ценгцзи сказав:— Як Чжан є вражаючим у зовнішніх речах! Але важко практикувати з ним справжню добродетель.




zēngyuē:“wénzhūrénwèiyǒuzhìzhěqīnsāng?”

XIX.17. Ценгцзи сказав:— Я чув від нашого вчителя, що навіть якщо люди не роблять все можливе в інших обставинах, вони повинні це робити під час смерті своїх батьків.




zēngyuē:“wénzhūmèngzhuāngzhīxiàonénggǎizhīchénzhīzhèngshìnánnéng。”

XIX.18. Ценгцзи сказав:— Щодо поваги до батьків Мен Чжуанцзи, я чув від нашого вчителя, що всі інші приклади цього великого префекта можна легко скопіювати, крім того, який він дав, не змінюючи слуг і адміністрації свого батька.




mèngshì使shǐyángwéishìshīwènzēngzēngyuē:“shàngshīdàomínsànjiǔqíngāijīnér。”

XIX.19. Ян Фу, будучи призначений директором судів сім'єю Мен, попросив поради в свого вчителя Ценгцзи. Ценгцзи сказав:— Тими, хто керує суспільством, відхиляються від правильного шляху, і давно народ розділений. Якщо ви визнаєте правду скарг, які подаються до судів, співчувайте винним і не радуйтеся.




gòngyuē:“zhòuzhīshànshìzhīshènshìjūnxiàliútiānxiàzhīèjiēguīyān。”

XIX.20. Цзигун сказав:— Злочинність імператора Чжоу не була такою жорстокою, як про це говорять. Мудрець дуже боїться спускатися по течії і зупинятися в тому місці, куди стікають всі води імперії, тобто впасти так низько, щоб йому приписували всі злочини всесвіту, як це сталося з тираном Чжоу.




gòngyuē:“jūnzhīguòyuèzhīshíyānguòrénjiējiànzhīgēngrénjiēyǎngzhī。”

XIX.21. Цзигун сказав:— Помилки князя мудреця схожі на сонячні та місячні затемнення. Коли він схиблюється, всі очі бачать це; коли він виправляється, всі погляди спрямовані на нього.




wèigōngsūncháowèngòngyuē:“zhòngyānxué?”gòngyuē:“wénzhīdàowèiduòzàirénxiánzhěshízhěxiánzhěshíxiǎozhěyǒuwénzhīdàoyānyānxuéérchángshīzhīyǒu!”

XIX.22. Гунсунь Чао з Вей запитав Цзигуна, від якого вчителя Конфуцій отримав свої знання. Цзигун відповів:— Інституції Вень-вана і У-вана ще не зникли; вони живуть у пам'яті людей. Люди з талантом і добродетелью вивчили їх великі принципи. Звичайні люди вивчили деякі окремі принципи. Настанови Вень-вана і У-вана все ще існують повсюди. Якого джерела не було б у моєї вчителя? І чому йому потрібно було б прикріпитися до конкретного вчителя?




shūsūnshūcháoyuē:“gòngxiánzhòng。”jǐnggàogònggòngyuē:“zhīgōngqiángzhīqiángjiānkuījiànshìjiāzhīhǎozhīqiángshùrènménérjiànzōngmiàozhīměibǎiguānzhīménzhěhuòguǎzhīyún?”

XIX.23. Шусунь Вушу сказав великим префектам, зібраним у палаці князя:— Цзигун мудріший за Конфуція.Цзифу Цзінбо повідомив про це Цзигуну. Цзигун відповів:— Дозвольте мені використати порівняння з будинком і його огорожею. Моя огорожа піднімається лише на висоту плеча людини. Кожен може подивитися і побачити ззовні все, що є красивого в будинку. Огорожа Вчителя кілька разів вища за зріст людини. Якщо не знайти двері палацу і не увійти, то не побачиш величчя храму предків і пишного апарату офіцерів. Мало хто знайде двері. Твердження Шусуня Вушу не відповідає правді?




shūsūnshūhuǐzhònggòngyuē:“wéizhònghuǐrénzhīxiánzhěqiūlíngyóuzhòngyuèéryānrénsuījuéshāngyuèduōjiànzhīliàng。”

XIX.24. Шусунь Вушу зневажав Конфуція. Цзигун сказав:— Усі його слова не матимуть жодного ефекту. Злослів'я не може зменшити репутацію Чжунні. Мудрість інших людей — це як пагорб або курган, який можна піднятися. Чжунні — це як сонце і місяць; ніхто не може піднятися вище нього. Навіть якщо відокремишся від нього, відкинувши його доктрину, який шкоди ти зробиш тому, хто сяє, як сонце і місяць? Ти лише покажеш, що не знаєш себе.




chénqínwèigòngyuē:“wéigōngzhòngxián?”gòngyuē:“jūnyánwéizhìyánwéizhīyánshènzhīyóutiānzhījiēérshēngzhībāngjiāzhěsuǒwèizhīdàozhīxíngsuízhīláiqínzhīshēngróngāizhī?”

XIX.25. Чень Цзіцінь сказав Цзигуну:— Це скромність, що ви ставите Чжунні вище себе. Чи є він мудріший за вас?Цзигун відповів:— Одне слово учня мудрості достатньо, щоб визнати, що він обережний; одне слово, сказане неохайно, достатньо, щоб визнати, що він не обережний. Слід уважно вибирати слова. Ніхто не може дорівнятися нашому вчителю, так само як ніхто не може піднятися на небо за допомогою сходів. Якщо б наш вчитель мав державу для управління, він, як кажуть, забезпечив би харчування народу, і народ знайшов би їжу; він би керував народом, і народ пішов би вперед; він би забезпечив народу спокій, і народ би його любив і шанував; він би надихав народ на добродетель, і народ жив би в гармонії; його би шанували під час життя, і його би оплакували після смерті. Хто може дорівнятися до нього?