Rozdział 14 z Laozi

Tekst chiński

视shì之zhī不bù见jiàn，名mìng曰yuē夷yí;
听tīng之zhī不bù闻wén，名mìng曰yuē希xī;
搏bó之zhī不bù得dé，名mìng曰yuē微wēi.
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié，故gù混hùn而ér为wéi一yī.
其qí上shàng不bù皦jiǎo，其qí下xià不bù昧mèi.
绳shéng绳shéng不bù可kě名mìng，复fù归guī于yú无wú物wù.
是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng，无wú物wù之zhī象xiàng，是shì谓wèi忽hū恍huǎng.
迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu，随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu.
执zhí古gǔ之zhī道dào，以yǐ语yù今jīn之zhī有yǒu.
以yǐ知zhī古gǔ始shǐ，是shì谓wèi道dào已yǐ.

Tłumaczenie

Patrzysz na nią (Drogę) i nie widzisz jej: nazywa się ją bezbarwną.
Słuchasz jej i nie słyszysz: nazywa się ją bezgłośną.
Chcesz jej dotknąć i nie osiągasz: nazywa się ją niematerialną.
Te trzy cechy nie mogą być zbadane za pomocą słów. Dlatego łączy się je w jedną.
Jej górna część nie jest jasna; dolna część nie jest ciemna.
Jest wieczna i nie może być nazwana.
Powraca do niebytu.
Nazywa się ją formą bez formy, obrazem bez obrazu.
Nazywa się ją niejasną, nieokreśloną.
Jeśli idziesz jej na spotkanie, nie widzisz jej twarzy; jeśli podążasz za nią, nie widzisz jej pleców.
Obserwując Drogę dawnych czasów, można rządzić istniejącymi rzeczami dzisiejszego świata.
Jeśli człowiek może poznać początek starożytnych rzeczy, mówi się, że trzyma nić Dao.

Notatki

河上公 (Héshàng Gōng): 无 (wú) oznacza "bezbarwny"; 希 (xī) oznacza "bezdźwięczny" (stąd użycie słowa "aphoniczny"); 微 (wēi) oznacza "niematerialny". To wyjaśnienie 河上公 (Héshàng Gōng) jest potwierdzone przez 德清 (Déqīng), B, C, 列御寇 (Liè Yùkòu) itd.

Dosł. "non possunt interrogationibus penitus investigari". 刘劼夫 (Liú Jiéfū): Ogólnie rzecz biorąc, gdy nie można znaleźć czegoś, czego się szuka, czasami można to znaleźć, pytając innych (诘问, jiéwèn). Nie jest tak w przypadku tych trzech rzeczy. Można pytać innych do końca życia, ale nie można ich osiągnąć ani zrozumieć. Ale jeśli zrezygnuje się ze swoich światów, jeśli pozbędzie się swojego ciała, wtedy się je zrozumie, to znaczy zrozumie się 道 (Dào), którego są atrybutami.

河上公 (Héshàng Gōng): Te trzy rzeczy, czyli ta bezbarwność, ta bezdźwięczność, ta niematerialność, nie mogą być wyrażone ustami ani przekazane przez pismo.

B: Nie można ich zbadać za pomocą słów ani odróżnić od siebie. E: Te trzy słowa (przymiotniki) 无 (wú), 希 (xī), 微 (wēi) wyrażają jednakowo ideę tego, co puste i niematerialne. To, co niewidzialne, nie różni się bowiem od tego, co niesłyszalne i niedotykalne. Dlatego te trzy cechy nie mogą być oddzielone ani odróżnione od siebie. Łączy się je i scala w jedną cechę (którą jest próżnia, niematerialność), ponieważ, jak widzieliśmy powyżej, oddzielnie i razem dają ideę tego, co puste i niematerialne.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Te trzy cechy stanowią w istocie jedną i tę samą rzecz (poprzez ich połączenie pokazują niematerialną naturę 道, Dào). To ludzie koniecznie używają tych nazw, aby powiedzieć, że 道 (Dào) umyka organom wzroku, słuchu i dotyku, za pomocą których próbują go znaleźć.

列御寇 (Liè Yùkòu): Wszystkie rzeczy materialne są jasne u góry i ciemne u dołu. Ale 道 (Dào) nie ma ani góry, ani dołu; w konsekwencji nie jest ani jaśniejszy u góry, ani ciemniejszy u dołu.

佛傀子 (Fóguīzǐ): Wyrażenie 精精 (jīngjīng) oznacza "nieprzerwany, który nie doświadcza przerwania, zakłócenia".

A: Nie można go oznaczyć ani kolorem, ani dźwiękiem, ani formą. Nie można go odróżnić żadnym z pięciu kolorów; nie ma głosu ani dźwięku, który odpowiadałby którymkolwiek z pięciu nut muzycznych; nie ma ciała, którego wymiar można by zmierzyć lub formę, którą można by wskazać.

B: Można go odnieść do niebytu. D, E: Formy, które mają formę, obrazy, które mają obraz, są istotami materialnymi. Słowa "forma bez formy, obraz bez obrazu" odnoszą się do 道 (Dào). D: Czy powiemy, że nie istnieje? Ale istoty go potrzebują, aby się narodzić i uformować. Czy powiemy, że istnieje (materialnie)? Ale nie widać jego ciała. Dlatego 老子 (Lǎozǐ) nazywa go formą bez formy i obrazem bez obrazu.

B: Jest jak istniejący i jak nieistniejący. Nie można go określić.

Dosł. "non vides ejus caput, non vides posteriorem ejus partem". B: To znaczy: nie znajdziesz ani początku, ani końca.

E: Przez 今之有 (jīn zhī yǒu) "istniejące rzeczy dzisiejsze" 老子 (Lǎozǐ) rozumie sprawy współczesnego świata. Aby dobrze nimi rządzić, trzeba (E) odpoczywać w absolutnym spokoju, który wyklucza wszelkie zajęcia. To właśnie nazywa autor obserwowaniem 道 (Dào) dawnych czasów. H: To, co stanowi zasługę Świętego, to to, że rządzi wiekiem, światem, za pomocą tej subtelnej 道 (Dào).

B: Dawniej wszystkie rzeczy czerpały swój początek z tego, co nie ma początku (z 道, Dào). Niektórzy komentatorzy (E, H) wierzą, że wyrażenie 谷神 (gǔshén) odnosi się do 道 (Dào) dawnych czasów.

B wyjaśnia słowa 道纪 (dàojì) przez 道之端绪, dosł. "początkowy wątek 道" (Dào zhī duānxù).