Capítulo 14 del Laozi

Texto chino

视shì之zhī不bù见jiàn，名mìng曰yuē夷yí；
听tīng之zhī不bù闻wén，名mìng曰yuē希xī；
搏bó之zhī不bù得dé，名mìng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié，故gù混hùn而ér为wéi一yī。
其qí上shàng不bù皦jiǎo，其qí下xià不bù昧mèi。
绳shéng绳shéng不bù可kě名mìng，复fù归guī于yú无wú物wù。
是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng，无wú物wù之zhī象xiàng，是shì谓wèi忽hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu，随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu。
执zhí古gǔ之zhī道dào，以yǐ语yù今jīn之zhī有yǒu。
以yǐ知zhī古gǔ始shǐ，是shì谓wèi道dào已yǐ。

Traducción

Lo miras (el Dao) y no lo ves: se dice que es incoloro.
Lo escuchas y no lo oyes: se dice que es afónico.
Quieres tocarlo y no lo alcanzas: se dice que es incorpóreo.
Estas tres cualidades no pueden ser escrutadas mediante palabras. Por eso se confunden en una sola.
Su parte superior no está iluminada; su parte inferior no está oscura.
Es eterno y no puede ser nombrado.
Vuelve a la nada.
Se le llama una forma sin forma, una imagen sin imagen.
Se le llama vago, indeterminado.
Si vas hacia él, no ves su rostro; si lo sigues, no ves su espalda.
Observando el Dao de los tiempos antiguos se pueden gobernar las existencias de hoy.
Si el hombre puede conocer el origen de las cosas antiguas, se dice que posee el hilo del Dao.

Notas

河上公 (Héshàng Gōng): 无 (wú) significa “sin color, incoloro”; 希 (xī) significa “sin sonido, sin voz” (en este sentido he usado la palabra afónico); 微 (wēi) significa “sin cuerpo, incorpóreo”. Esta explicación de 河上公 (Héshàng Gōng) es confirmada por 德清 (Déqīng), B, C, 列御寇 (Liè Yùkòu), etc.

Lit. “non possunt interrogationibus penitus investigari”. 刘劼夫 (Liú Jiéfū): En general, cuando no se puede encontrar algo que se busca, a veces se encuentra interrogando (诘问, jiéwèn) a otros. No es así con estas tres cosas. Por más que se interrogue a otros hasta el final de la vida, no se podría alcanzarlas ni comprenderlas. Pero si se renuncia a las luces propias, si se despoja uno de su cuerpo, entonces se comprenderán, es decir, se comprenderá el 道 (Dào) del cual son atributos.

河上公 (Héshàng Gōng): Estas tres cosas, es decir, esta incoloridad, esta afonía, esta incorporeidad, no pueden ser expresadas por la boca ni transmitidas por la escritura.

B: No se pueden escrutar mediante palabras ni distinguir una de otra. E: Estas tres palabras (adjetivos) 无 (wú), 希 (xī), 微 (wēi) expresan igualmente la idea de lo vacío e inmaterial. En efecto, lo invisible no difiere de lo imperceptible al oído y al tacto. Por eso estas tres cualidades no pueden separarse ni distinguirse una de otra. Se confunden y se reúnen en una sola cualidad (que es el vacío, la incorporeidad), ya que, como se ha visto, dan por separado y juntas la idea de lo vacío e inmaterial.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Estas tres cualidades no forman en el fondo más que una sola y misma cosa (por su reunión, muestran la inmaterialidad del 道, Dào). Los hombres emplean necesariamente estos nombres para decir que el 道 (Dào) escapa a los órganos de la vista, el oído y el tacto, con los cuales quieren buscarlo.

列御寇 (Liè Yùkòu): Todas las cosas materiales están iluminadas arriba y oscuras abajo. Pero el 道 (Dào) no tiene ni parte alta ni parte baja; por consiguiente, no está ni más iluminado arriba ni más oscuro abajo.

佛傀子 (Fóguīzǐ): La expresión 精精 (jīngjīng) significa “no interrumpido, que no experimenta cesación ni interrupción”.

A: No se puede designar ni por el color, ni por el sonido, ni por la forma. No se puede distinguir por ninguno de los cinco colores; no tiene una voz o un sonido que responda a ninguna de las cinco notas musicales; no tiene un cuerpo cuya dimensión o forma se pueda medir o indicar.

B: Se puede referir a la nada. D, E: Las formas que tienen forma, las imágenes que tienen imagen son los seres materiales. Las palabras “forma sin forma, imagen sin imagen” designan el 道 (Dào). D: ¿Se dirá que no existe? Pero los seres lo necesitan para nacer y formarse. ¿Se dirá que existe (materialmente)? Pero no se percibe su cuerpo. Por eso 老子 (Lǎozǐ) lo llama forma sin forma e imagen sin imagen.

B: Es como existente y como no existente. No (D) se puede determinar.

Lit. “non vides ejus caput, non vides posteriorem ejus partem”. B: Es decir: no le encuentras ni principio ni fin.

E: Por 今之有 (jīn zhī yǒu) “las existencias de hoy”, 老子 (Lǎozǐ) entiende los asuntos del mundo actual. Para gobernarlos bien, hay que (E) reposar en una quietud absoluta que excluye toda ocupación. Eso es lo que el autor llama observar el 道 (Dào) de los tiempos antiguos. H: Lo que constituye el mérito del Sabio es que gobierna el siglo, el mundo, con este sutil 道 (Dào).

B: Antiguamente todas las cosas sacaron su origen de lo que no tiene origen (del 道, Dào). Algunos comentaristas (E, H) creen que la expresión 谷神 (gǔshén) designa el 道 (Dào) de los tiempos antiguos.

B explica las palabras 道纪 (dàojì) por 道之端绪, lit. “el hilo inicial del 道” (Dào zhī duānxù).