Capítulo 14 do Laozi

Texto chinês

视shì之zhī不bù见jiàn，名mìng曰yuē夷yí;
听tīng之zhī不bù闻wén，名mìng曰yuē希xī;
搏bó之zhī不bù得dé，名mìng曰yuē微wēi.
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié，故gù混hùn而ér为wéi一yī.
其qí上shàng不bù皦jiǎo，其qí下xià不bù昧mèi.
绳shéng绳shéng不bù可kě名mìng，复fù归guī于yú无wú物wù.
是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng，无wú物wù之zhī象xiàng，是shì谓wèi忽hū恍huǎng.
迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu，随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu.
执zhí古gǔ之zhī道dào，以yǐ语yù今jīn之zhī有yǒu.
以yǐ知zhī古gǔ始shǐ，是shì谓wèi道dào已yǐ.

Tradução

Olha para ele (o Dao) e não o vê: chama-se-lhe incolor.
Escuta-o e não o ouve: chama-se-lhe afónico.
Tenta tocá-lo e não o alcança: chama-se-lhe incorpóreo.
Estas três qualidades não podem ser escrutinadas com palavras. Por isso, confundem-se numa só.
A sua parte superior não é clara; a sua parte inferior não é escura.
É eterno e não pode ser nomeado.
Regressa ao não-ser.
Chama-se-lhe uma forma sem forma, uma imagem sem imagem.
Chama-se-lhe vago, indeterminado.
Se fores ao seu encontro, não vês a sua face; se o seguires, não vês as suas costas.
Ao observar o Dao dos tempos antigos, pode-se governar as existências de hoje.
Se o homem pode conhecer a origem das coisas antigas, diz-se que detém o fio do Dao.

Notas

河上公 (Héshàng Gōng): 无 (wú) significa "sem cor, incolor"; 希 (xī) significa "sem som, afónico"; 微 (wēi) significa "sem corpo, incorpóreo". Esta explicação de 河上公 (Héshàng Gōng) é confirmada por 德清 (Déqīng), B, C, 列御寇 (Liè Yùkòu), etc.

Lit. "non possunt interrogationibus penitus investigari". 刘劼夫 (Liú Jiéfū): Em geral, quando não se pode encontrar algo que se procura, às vezes pode-se encontrá-lo interrogando (诘问, jiéwèn) os outros. Não é o caso destas três coisas. Poderia-se interrogar os outros até ao fim da vida, mas não se poderia alcançá-las nem compreendê-las. Mas se renunciarmos às nossas luzes, se nos despojarmos do nosso corpo, então compreendê-las-emos, isto é, compreenderemos o 道 (Dào) de que são atributos.

河上公 (Héshàng Gōng): Estas três coisas, isto é, esta incoloração, esta afonia, esta incorporeidade, não podem ser expressas pela boca nem transmitidas pela escrita.

B: Não se pode escrutiná-las com palavras nem distingui-las umas das outras. E: Estas três palavras (adjetivos) 无 (wú), 希 (xī), 微 (wēi) expressam igualmente a ideia do que é vazio e imaterial. Com efeito, o que é invisível não difere do que é imperceptível à audição e ao tato. Por isso, estas três qualidades não podem separar-se nem distinguir-se umas das outras. Confundem-se e reúnem-se numa só qualidade (que é o vazio, a incorporeidade), já que, como vimos acima, dão separadamente e em conjunto a ideia do que é vazio e imaterial.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Estas três qualidades formam, no fundo, uma só e mesma coisa (pela sua união, mostram a imaterialidade do 道, Dào). São os homens que empregam necessariamente estes nomes para dizer que o 道 (Dào) escapa aos órgãos da visão, da audição e do tato, com os quais pretendem encontrá-lo.

列御寇 (Liè Yùkòu): Todas as coisas materiais são claras em cima e escuras em baixo. Mas o 道 (Dào) não tem nem parte superior nem parte inferior; consequentemente, não é nem mais claro em cima nem mais escuro em baixo.

佛傀子 (Fóguīzǐ): A expressão 精精 (jīngjīng) significa "não interrompido, que não sofre cessação, interrupção".

A: Não se pode designá-lo nem pela cor, nem pelo som, nem pela forma. Não se pode distingui-lo por nenhuma das cinco cores; não tem uma voz ou um som que corresponda a nenhuma das cinco notas musicais; não tem um corpo cuja dimensão se possa medir ou cuja forma se possa indicar.

B: Pode-se reportá-lo ao não-ser. D, E: As formas que têm uma forma, as imagens que têm uma imagem são os seres materiais. As palavras "forma sem forma, imagem sem imagem" designam o 道 (Dào). D: Dir-se-á que não existe? Mas os seres precisam dele para nascer e formar-se. Dir-se-á que existe (materialmente)? Mas não se percebe o seu corpo. Por isso, 老子 (Lǎozǐ) chama-lhe forma sem forma e imagem sem imagem.

B: É como existindo e como não existindo. Não se pode determiná-lo.

Lit. "non vides ejus caput, non vides posteriorem ejus partem". B: Isto é, não lhe encontras nem começo nem fim.

E: Por 今之有 (jīn zhī yǒu) "as existências de hoje", 老子 (Lǎozǐ) entende os assuntos do mundo atual. Para os governar bem, é necessário (E) repousar numa quietude absoluta que exclui toda a ocupação. É isto o que o autor chama observar o 道 (Dào) dos tempos antigos. H: O que constitui o mérito do Sábio é que governa o século, o mundo, com a ajuda deste subtil 道 (Dào).

B: Antigamente, todas as coisas tiraram a sua origem daquilo que não tem origem (do 道, Dào). Alguns comentadores (E, H) acreditam que a expressão 谷神 (gǔshén) designa o 道 (Dào) dos tempos antigos.

B explica as palavras 道纪 (dàojì) por 道之端绪, lit. "o fio inicial do 道" (Dào zhī duānxù).