Capitolo 14 del Laozi

Testo cinese

视shì之zhī不bù见jiàn，名mìng曰yuē夷yí；
听tīng之zhī不bù闻wén，名mìng曰yuē希xī；
搏bó之zhī不bù得dé，名mìng曰yuē微wēi。
此cǐ三sān者zhě不bù可kě致zhì诘jié，故gù混hùn而ér为wéi一yī。
其qí上shàng不bù皦jiǎo，其qí下xià不bù昧mèi。
绳shéng绳shéng不bù可kě名mìng，复fù归guī于yú无wú物wù。
是shì谓wèi无wú状zhuàng之zhī状zhuàng，无wú物wù之zhī象xiàng，是shì谓wèi忽hū恍huǎng。
迎yíng之zhī不bù见jiàn其qí首shǒu，随suí之zhī不bù见jiàn其qí后hòu。
执zhí古gǔ之zhī道dào，以yǐ语yù今jīn之zhī有yǒu。
以yǐ知zhī古gǔ始shǐ，是shì谓wèi道dào已yǐ。

Traduzione

Lo guardi (il Tao) e non lo vedi: si dice incolore.
Lo ascolti e non lo senti: si dice afono.
Vuoi toccarlo e non lo raggiungi: si dice incorporeo.
Queste tre qualità non possono essere scrutate con le parole. Per questo si confondono in una sola.
La sua parte superiore non è illuminata; la sua parte inferiore non è oscura.
È eterno e non può essere nominato.
Ritorna nel non-essere.
Si chiama una forma senza forma, un'immagine senza immagine.
Si chiama vago, indeterminato.
Se vai incontro a esso, non vedi il suo volto; se lo segui, non vedi la sua schiena.
Osservando il Tao dei tempi antichi si possono governare le esistenze di oggi.
Se l'uomo può conoscere l'origine delle cose antiche, si dice che tiene il filo del Tao.

Note

河上公 (Héshàng Gōng): 无 (wú) significa "senza colore, incolore"; 希 (xī) significa "senza suono, senza voce" (è in questo senso che ho usato la parola "afono"); 微 (wēi) significa "senza corpo, incorporeo". Questa spiegazione di 河上公 (Héshàng Gōng) è confermata da 德清 (Déqīng), B, C, 列御寇 (Liè Yùkòu), ecc.

Lett. "non possunt interrogationibus penitus investigari". 刘劼夫 (Liú Jiéfū): In generale, quando non si può trovare una cosa che si cerca, a volte la si trova interrogando (诘问, jiéwèn) gli altri. Non è così per queste tre cose. Si potrebbero interrogare gli altri fino alla fine della vita, ma non si potrebbero raggiungere o comprendere. Ma se si rinuncia alle proprie luci, se ci si spoglia del proprio corpo, allora si comprenderanno, cioè si comprenderà il 道 (Dào) di cui sono attributi.

河上公 (Héshàng Gōng): Queste tre cose, cioè l'incolorità (sono costretto a formare un sostantivo dall'aggettivo incolore), l'afonia (intendo la qualità di ciò che non ha suono), l'incorporeità, non possono essere espresse a parole né trasmesse per iscritto.

B: Non si possono scrutare con le parole né distinguere l'una dall'altra. E: Queste tre parole (aggettivi) 无 (wú), 希 (xī), 微 (wēi) esprimono allo stesso modo l'idea di ciò che è vuoto e immateriale. Infatti, ciò che è invisibile non differisce da ciò che è impercettibile all'udito e al tatto. Per questo queste tre qualità non possono separarsi né distinguersi l'una dall'altra. Si confondono e si riuniscono in un'unica qualità (che è il vuoto, l'incorporeità), poiché, come si è visto sopra, danno separatamente e insieme l'idea di ciò che è vuoto e immateriale.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Queste tre qualità in fondo formano una sola e medesima cosa (attraverso la loro unione, mostrano l'immaterialità del 道, Dào). Sono gli uomini che usano necessariamente questi nomi, per dire che il 道 (Dào) sfugge agli organi della vista, dell'udito e del tatto, con i quali vogliono cercarlo.

列御寇 (Liè Yùkòu): Tutte le cose materiali sono illuminate in alto e oscure in basso. Ma il 道 (Dào) non ha né parte alta né parte bassa; di conseguenza, non è né più illuminato in alto né più oscuro in basso.

佛傀子 (Fóguīzǐ): L'espressione 精精 (jīngjīng) significa "non interrotto, che non subisce cessazione o interruzione".

A: Non si può designare né con il colore, né con il suono, né con la forma. Non si può distinguere con nessuno dei cinque colori; non ha una voce o un suono che risponda a nessuna delle cinque note musicali; non ha un corpo di cui si possa misurare la dimensione o indicare la forma.

B: Si può riferire al non-essere. D, E: Le forme che hanno una forma, le immagini che hanno un'immagine sono gli esseri materiali. Le parole: forma senza forma, immagine senza immagine, designano il 道 (Dào). D: Si dirà che non esiste? Ma gli esseri hanno bisogno di lui per nascere e formarsi. Si dirà che esiste (materialmente)? Ma non si scorge il suo corpo. Per questo 老子 (Lǎozǐ) lo chiama forma senza forma e immagine senza immagine.

B: È come esistente e come non esistente. Non (D) si può determinare.

Lett. "non vides ejus caput, non vides posteriorem ejus partem". B: Cioè: non gli trovi né inizio né fine.

E: Con 今之有 (jīn zhī yǒu) "le esistenze di oggi", 老子 (Lǎozǐ) intende gli affari del mondo attuale. Per governarli bene, bisogna (E) riposare in una quiete assoluta che esclude ogni occupazione. Questo è ciò che l'autore chiama osservare il 道 (Dào) dei tempi antichi. H: Ciò che costituisce il merito del Santo è che governa il secolo, il mondo, con questo sottile 道 (Dào).

B: Anticamente tutte le cose hanno tratto origine da ciò che non ha origine (dal 道, Dào). Alcuni commentatori (E, H) credono che l'espressione 谷神 (gǔshén) designi il 道 (Dào) dei tempi antichi.

B spiega le parole 道纪 (dàojì) con 道之端绪, lett. "il filo iniziale del 道" (Dào zhī duānxù).