Kapitel 31 i Laozi

Kinesisk tekst

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Oversættelse

De mest fremragende våben er ulykkens redskaber.
Alle mennesker hader dem. Derfor holder den, der besidder Tao, sig væk fra dem.
I fredstid foretrækker den vise venstre side; den, der fører krig, foretrækker højre side.
Våben er ulykkens redskaber; de er ikke de vises redskaber.
Han bruger dem kun, når han ikke kan undgå det, og sætter ro og fred på førstepladsen.
Hvis han vinder, glæder han sig ikke. At glæde sig, betyder at elske at dræbe mennesker.
Den, der elsker at dræbe mennesker, kan ikke lykkes med at herske over imperiet.
I lykkelige begivenheder foretrækker man venstre side; i ulykkelige begivenheder foretrækker man højre side.
Den underordnede general sidder til venstre; øverstkommanderende sidder til højre.
Det vil sige, at man placerer ham efter begravelsesritualerne.
Den, der har dræbt mange mennesker, skal græde over dem med tårer og klager.
Den, der har vundet en kamp, bliver behandlet efter begravelsesritualerne.

Noter

Sse-ma-wen-kong siger: Jo fremragende et våben er ( jiā), jo flere mennesker sårer (eller dræber) det.

De kaldes sådan, fordi de er beregnet til at dræbe mennesker.

Ordet (vulgo ting) tolkes af nogle som « menneske ». Mennesker hader dem. Ingen kommentar har givet betydningen af huò (vulgo nogen, måske). I den anden sætning i kapitel IV (bog I) forklarer Ho-chang-kong det med « konstant ».

Han bruger ikke våben.

Denne betydning stammer fra Liu-kie-fou, der forklarer med ordene 平居 píngjū.

Ordet zuǒ « venstre side » henviser til det aktive princip, yáng; det er livets symbol; derfor foretrækkes venstre side i lykkelige begivenheder (for eksempel ved bryllupper). Ordet yòu « højre side » henviser til det passive princip, yīn; det er dødens symbol; derfor foretrækkes højre side i ulykkelige begivenheder (for eksempel ved begravelser).

Ordene 恬惔 tiándàn betyder bogstaveligt: « ro, fred, ikke-handling ». Da han konstant tænker på ro og ikke-handling, undgår han at kæmpe. Den, der tror, at den bedste plan er ikke at kæmpe, viser, at han sætter livet højt for menneskene.

Ordene 不美 bù měi betyder bogstaveligt: « ikke se som smukt, som lovværdigt »; det vil sige, han godkender ikke sejren, han har opnået. Selvom våbnene har tjent til at opnå sejren, har de nødvendigvis dræbt mange mennesker; derfor glæder den vise sig ikke over sin sejr i sit hjerte. Nogle kommentatorer henviser ordet měi til våbnene og forklarer det med: « han værdsætter dem ikke (våbnene) ».

Hvis nogen glæder sig over sin sejr, betyder det, at han er frataget alt medlidenhed og elsker at dræbe mennesker.

Hvis en fyrste elsker at dræbe mennesker, forlader himlen ham for evigt, og folket oprører sig mod ham. En sådan mand har aldrig lykkes med at herske i lang tid over imperiet.

Her vender forfatteren tilbage til tanken, der blev udtrykt tidligere: i fredstid foretrækker den vise venstre side; den, der fører krig, foretrækker højre side.

Den underordnede general er i virkeligheden under øverstkommanderende; hvorfor placerer man ham til venstre (det vil sige, på den plads, der svarer til det aktive princip yáng og som er livets symbol)? Hvorfor placerer man øverstkommanderende til højre (det vil sige på den plads, der svarer til det passive princip yīn og som er dødens symbol)? Her er årsagen. Brug af våben er en årsag til sorg. Hvis denne sidstnævnte vinder og har dræbt mange mennesker, følger man begravelsesritualerne og placerer ham til højre. Den underordnede general sidder til venstre, fordi han ikke har ret til at lede slagtningen eller endda dræbe en fjende på egen hånd.

I oldtiden, når en general havde vundet en sejr, klædte han sig i sorg. Han tog (i templet) pladsen for den, der fører begravelsesritualerne, og, klædt i ensfarvede tøj, græd han og udbrød i klager.