Capítulo 31 do Laozi

Texto chinês

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Tradução

As armas mais excelentes são instrumentos de infortúnio.
Todos os homens as detestam. Por isso, aquele que possui o Tao não se apega a elas.
Em tempos de paz, o sábio valoriza a esquerda; aquele que faz a guerra valoriza a direita.
As armas são instrumentos de infortúnio; não são os instrumentos do sábio.
Ele só as usa quando não pode dispensá-las e coloca em primeiro lugar a calma e o repouso.
Se triunfa, não se alegra. Alegrar-se é amar matar os homens.
Aquele que ama matar os homens não pode esperar governar o império.
Nos acontecimentos felizes, prefere-se a esquerda; nos acontecimentos infelizes, prefere-se a direita.
O general em segundo lugar ocupa a esquerda; o general em chefe ocupa a direita.
Quero dizer que ele é colocado segundo os rituais fúnebres.
Aquele que matou uma multidão de homens deve chorar por eles com lágrimas e soluços.
Aquele que venceu uma batalha é colocado segundo os rituais fúnebres.

Notas

Sse-ma-wen-kong disse: Quanto mais uma arma é excelente ( jiā), mais homens ela fere (ou mata).

Elas são chamadas assim porque são destinadas a matar os homens.

A palavra (vulgo coisa) é interpretada por alguns como "homem". Os homens as detestam. Nenhum comentário deu o sentido de huò (vulgo alguém, talvez). Na segunda frase do cap. IV (liv. I), Ho-chang-kong a explica por "constantemente".

Ele não faz uso das armas.

Este sentido é tirado de Liu-kie-fou, que explica pelas palavras 平居 píngjū.

A palavra zuǒ "lado esquerdo" se refere ao princípio ativo, yáng; é o símbolo da vida; por isso, nos acontecimentos felizes (por exemplo, em casamentos), prefere-se a esquerda. A palavra yòu "lado direito" se refere ao princípio inerte, yīn; é o símbolo da morte; por isso, nos acontecimentos infelizes (por exemplo, em funerais), prefere-se a direita.

As palavras 恬惔 tiándàn significam literalmente: "calma, repouso, não agir". Como ele sempre pensa na calma, no não agir, ele se abstém de batalhar. Aquele que acredita que o melhor plano é não batalhar mostra que valoriza muito a vida dos homens.

As palavras 不美 bù měi significam literalmente: "não considerar belo, louvável"; ou seja, ele não aprova a vitória que conquistou. Embora as armas tenham servido para vencer, elas mataram necessariamente muitos homens; por isso, no fundo do seu coração, o sábio não se alegra com sua vitória. Alguns comentadores fazem o sentido de měi se referir às armas e o explicam por: "ele não as estima (as armas)".

Se alguém se alegra com sua vitória, é porque está despojado de todo sentimento de piedade e ama matar os homens.

Se um príncipe ama matar os homens, o céu o abandona para sempre e os povos se revoltam contra ele. Nunca um homem assim conseguiu reinar por muito tempo no império.

Neste ponto, o autor retorna ao pensamento expresso anteriormente: em tempos de paz, o sábio valoriza a esquerda; aquele que faz a guerra valoriza a direita.

O general em segundo lugar está, na realidade, abaixo do general em chefe; por que o coloca-se à esquerda (ou seja, no lugar que corresponde ao princípio ativo yáng e que é o símbolo da vida)? Por que coloca-se o general em chefe à direita (ou seja, no lugar que corresponde ao princípio inerte yīn e que é o símbolo da morte)? Eis a razão. O uso das armas é uma causa de luto. Se este último vence e tiver matado um grande número de homens, segue-se os rituais funerários e o coloca-se à direita. O general em segundo lugar ocupa a esquerda, porque não tem o direito de presidir ao massacre, nem mesmo de matar um inimigo por sua própria autoridade.

Na antiguidade, quando um general havia vencido uma batalha, ele vestia luto. Ele se colocava (no templo) no lugar daquele que preside aos rituais funerários, e, vestido de roupas simples, chorava e soltava soluços.