Laozin 31. luku

Kiinalainen teksti

jiābīngzhěxiángzhīhuòzhīyǒudàochǔ
jūnguìzuǒyòngbīngguìyòu
bīngzhěxiángzhīfēijūnzhīéryòngzhītiándànwéishàngměiruòměizhīshìshārén
shāzhětiānxià
shìshàngzuǒxiōngshìshàngyòu
shìpiānjiàngjūnzuǒshàngjiàngjūnyòu
shārénzhòngduōbēiāizhīzhànshèngāichǔzhī

Käännös

Parhaat aseet ovat epäonnisen onnen välineitä.
Kaikki ihmiset inhoavat niitä. Siksi, joka omistaa Taoa, ei kiinnitä niihin.
Rauhassa viisas pitää vasenta puolta tärkeänä; sotimassa oikea puoli on tärkeämpi.
Aseet ovat epäonnisen onnen välineitä; ne eivät ole viisaan välineitä.
Hän käyttää niitä vain, kun ei voi välttyä, ja asettaa rauhan ja levon ensisijaisiksi.
Jos hän voittaa, hän ei iloitse. Iloitseminen tarkoittaa ihmisten tappamisen rakastamista.
Joka rakastaa ihmisten tappamista ei voi hallita valtakuntaa.
Onnellisissa tapahtumissa vasen puoli on tärkeämpi; surullisissa tapahtumissa oikea puoli.
Toissijainen kenraali on vasemmalla; ylin kenraali on oikealla.
Tämä tarkoittaa, että hänet sijoitetaan hautajaisrituaalien mukaisesti.
Joka on tappanut monia ihmisiä, pitää surra heitä kyyneleillä ja itkuilla.
Joka on voittanut taistelun, sijoitetaan hautajaisrituaalien mukaisesti.

Huomiot

Sse-ma-wen-kong sanoo: Mitä paremmat aseet ovat, sitä enemmän ne haavoittavat (tai tappavat) ihmisiä.

Niitä kutsutaan niin, koska ne on tarkoitettu ihmisten tappamiseen.

Sana (tavallisesti "asiakirja") tulkitaan joissakin tapauksissa "ihmiseksi". Ihmiset inhoavat niitä. Ei ole kommentteja sanan huò (tavallisesti "joku, ehkä") merkityksestä. 4. luvun toisessa lauseessa (kirja I) Ho-chang-kong selittää sen "jatkuvaksi".

Hän ei käytä aseita.

Tämä merkitys on peräisin Liu-kie-fousta, joka selittää sanoilla 平居 píngjū.

Sana zuǒ "vasen puoli" viittaa aktiiviseen periaatteeseen, yáng; se on elämän symboli; siksi onnellisissa tapahtumissa (esimerkiksi häissä) vasen puoli on tärkeämpi. Sana yòu "oikea puoli" viittaa inerteen periaatteeseen, yīn; se on kuoleman symboli; siksi surullisissa tapahtumissa (esimerkiksi hautajaisissa) oikea puoli on tärkeämpi.

Sanat 恬惔 tiándàn tarkoittavat kirjaimellisesti: "rauhallinen, lepo, toimimattomuus". Koska hän ajattelee jatkuvasti rauhaa ja toimimattomuutta, hän välttää taistelua. Joka uskoo parhaaksi suunnitelmaksi olla taistelu, osoittaa, että hän arvostaa ihmisten elämää eniten.

Sanat 不美 bù měi tarkoittavat kirjaimellisesti: "ei katsota kauniiksi, arvostettavaksi"; eli hän ei hyväksy saavuttamaansa voittoa. Vaikka aseet ovatkin auttaneet voittoon, ne ovat varmasti tappaneet monia ihmisiä; siksi viisas ei sisimmässään iloitse voitostaan. Joitakin kommentaattoreita pitää sanan měi viittaavan aseisiin ja selittää sen: "hän ei arvosta aseita".

Jos joku iloitsee voitostaan, hän on menettänyt kaiken sääliä ja rakastaa ihmisten tappamista.

Jos prinssi rakastaa ihmisten tappamista, taivas hylkää hänet ikuisesti ja kansat kapinoivat häntä vastaan. Tällainen ihminen ei ole koskaan pitkään hallinnut valtakuntaa.

Tässä kohdassa kirjoittaja palaa aiemmin ilmaistuun ajatukseen: rauhassa viisas pitää vasenta puolta tärkeänä; sotimassa oikea puoli on tärkeämpi.

Toissijainen kenraali on todellisuudessa ylimmän kenraalin alapuolella; miksi hänet sijoitetaan vasemmalle (eli paikkaan, joka vastaa aktiivista periaatetta yáng ja joka on elämän symboli)? Miksi ylimmän kenraalin sijoitetaan oikealle (eli paikkaan, joka vastaa inertaa periaatetta yīn ja joka on kuoleman symboli)? Tässä on syy. Aseiden käyttö on surun syy. Jos hän voittaa ja on tappanut monia ihmisiä, noudatetaan hautajaisrituaaleja ja hänet sijoitetaan oikealle. Toissijainen kenraali on vasemmalla, koska hänellä ei ole oikeutta johtaa verilöylyä tai tappaa vihollista omalla valtuudellaan.

Antiikin aikana, kun kenraali oli voittanut taistelun, hän suri. Hän asettui (temppeliin) paikkaan, joka vastaa hautajaisrituaalien johtajaa, ja pukeutui yksivärisiin vaatteisiin, itki ja itki.